El lema de l'Imperi otomà era: Devlet-i Ebed-müddet ("Estat etern"). Al llarg dels segles, aquest estat ha anat creixent amb nous territoris, assolint la seva mida màxima al tombant dels segles XVI-XVII.
Home malalt d’Europa
Tot i això, les lleis del desenvolupament històric són inexorables i, des de finals del segle XVIII, aquest estat es trobava en un estat de crisi permanent. Els intents de modernització realitzats per alguns sultans (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, etc.) van trobar resistència a la societat arcaica turca i no van tenir massa èxit. Desgarrat per les contradiccions internes, l'Imperi otomà va patir derrotes militars i va perdre regió rere regió.
A la vigília de la guerra de Crimea, l'emperador rus Nicolau I, en una conversa amb l'ambaixador britànic Seymour, va assenyalar encertadament:
"Turquia és l'home malalt d'Europa".
Aquest segell aforístic va ser utilitzat gairebé oficialment per diplomàtics de diferents països fins al col·lapse complet i la desintegració d’aquest imperi. La qual cosa es reflecteix en nombrosos dibuixos animats. En aquest moment (durant la crisi de Bosnia), Turquia observa silenciosament com Àustria-Hongria arrossega Herzegovina a si mateixa i Rússia-Bulgària:
I és així com Gran Bretanya i Rússia persuaden Turquia de celebrar una aliança amb un d’aquests països:
I aquí, el sultà Abdul Hamid II, veient Nicolau II i el primer ministre britànic Robert Gascoigne-Cecil, ajudar l’emperador japonès Meiji a alimentar l’emperadriu xinesa Tsixi amb boles de canó de la International Pill Box, s’alegra:
"Glòria a Al·là, hem trobat una altra" persona malalta "! Potser almenys es quedaran una mica enrere ".
Al mapa següent, podeu veure com les seves províncies es van allunyar de l'Imperi otomà.
La ràbia pels gentils
Els fracassos van enfadar els otomans, tant governants com turcs ordinaris. I cada cop més sovint aquesta ràbia es dirigia als gentils.
Una vegada, la tolerància dels otomans feia que la vida en aquest imperi fos atractiva fins i tot per a cristians i jueus, que (segons l'Alcorà) eren considerats no pagans, sinó "gent del Llibre" ("ahl-ul-kitab "), Amb l'estatus de" patrocinat ("dhimmi") … Com a resultat, es van formar comunitats no musulmanes anomenades mills (jueus, armenis-gregorians i grecs-ortodoxos) al territori de l’estat otomà.
Els sultans i governants dels sanjaks, per regla general, no insistien en l’adopció de l’islam per part de cristians i jueus. El fet és que la presència de súbdits no musulmans per als governants turcs era econòmicament rendible: se’ls cobrava, a més, un impost de votació (jizye), un impost sobre la terra (kharaj), impostos militars (a causa que els gentils no servien al exèrcit). A més, els funcionaris tenien dret a implicar els "infidels" en la construcció de fortaleses, carreteres i ponts i (si cal) utilitzar els seus cavalls. No en va, a totes les comunitats de persones que no professaven l'islam a l'Imperi otomà se'ls va anomenar la paraula "reaya" ("ramat"). Els cristians també eren anomenats "kafirs" ("infidels") i els jueus - "yahudi".
Un musulmà tenia dret a casar-se amb una dona d’una altra religió i, per descomptat, podia tenir esclaus no musulmans. Els "infidels" no podien tenir un musulmà al seu servei i casar-se amb una musulmana. Però totes aquestes restriccions no semblaven massa pesades en el context del que estava passant a Europa, embolicat per guerres religioses, processos d'inquisició i pogroms jueus.
Comunitats jueves a l’Imperi otomà
Els jueus de l’Àsia Menor viuen des del segle IV aC. NS. Els intents de cristianitzar-los, realitzats per alguns emperadors bizantins, van fracassar. Els otomans, l'estat dels quals un darrere l'altre incloïen regions amb comunitats jueves (els jueus vivien, per exemple, a Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Tessalònica; sota Murad I, els jueus de Tràcia i Tessàlia també van esdevenir súbdits dels otomans), a l’adopció de l’islam pels jueus, com ja hem dit, no va insistir.
El sultà Orhan, que es va apoderar de la ciutat de Bursa el 1326 (que es va convertir en la segona capital de l'estat otomà), va permetre als jueus que hi vivien construir una sinagoga.
A més dels jueus que vivien permanentment al territori en expansió permanent de l'estat otomà, els jueus d'altres països es van instal·lar activament aquí. Així, dos grups d’Ashkenazi van arribar a Turquia a la segona meitat del segle XIV: d’Hongria el 1376 i de França el 1394. Es van observar noves onades de colons asquenazites europeus el 1421-1453.
El 1454, el rabí principal Edirne Yitzhak Tsarfati va apel·lar als seus correligionaris europeus amb un recurs per al reassentament a les terres otomanes. Aquesta carta contenia les paraules següents:
“He sentit a parlar del sofriment, més amarg que la mort, dels nostres germans a Alemanya com a resultat de les lleis tiràniques, el bateig forçat i l'expulsió que es produeixen diàriament. Mestres, amics i coneguts, jo, Yitzhak Tsarfati, us declaro que Turquia és una terra on no hi ha cap defecte i on tot us anirà bé. El camí cap a Turquia és el camí cap a una vida millor … Els beneficis d’aquesta terra i la bondat de la seva gent no es troben enlloc a Alemanya.
Aquesta apel·lació es va escoltar i va desencadenar un nou flux de migrants.
Després de la conquesta de Constantinoble el 1453, el sultà Mehmed II (la mare del qual era una concubina jueva portada d'Itàlia), per tal de "diluir" la població grega de la nova capital, va ordenar que es reinstal·lessin a aquesta ciutat gent d'altres orígens i religions., inclosos molts jueus.
Amb el pas del temps, la proporció de població jueva a Constantinoble va arribar al 10%. Els líders religiosos dels jueus a Constantinoble tenien els mateixos drets que els patriarques grecs i armenis. Aviat aquesta ciutat es va convertir en un dels principals centres europeus d’aprenentatge i cultura jueva.
El 1492, sota el vuitè sultà Bayezid II, els vaixells de l'esquadra Kemal Reis van evacuar al territori de l'estat otomà part dels jueus sefardites expulsats d'Espanya pels "monarques catòlics" Isabel i Ferran. Bayazid va comentar el famós "Edicte de Granada" amb les paraules:
"Com puc anomenar savi el rei Ferran, si va enriquir el meu país, mentre ell mateix es feia captaire".
Una altra versió d'aquesta frase és la següent:
"No és perquè Ferran és venerat com un rei savi, perquè va fer molts esforços per arruïnar el seu país i enriquir el nostre?"
Es creu que aproximadament 40 mil persones van arribar d'Andalusia a Turquia, i més o menys el mateix nombre es va traslladar més tard de Portugal i Sicília.
El 1516, Palestina fou conquerida pels otomans. També hi havia grans comunitats jueves a Damasc, Bagdad, Beirut, Alep i altres ciutats capturades pels turcs.
L’actitud envers els jueus a l’Imperi Otomà sovint depenia de la personalitat del governant que arribava al poder.
Així, per exemple, Soliman I el Magnífic va rebutjar l’oferta del seu gendre i gran visir Rustem Pasha per expulsar els jueus del país i, en general, els va patrocinar. Quan el 1545 a Amasya alguns jueus van ser acusats d'assassinat ritual de nens no jueus i d'afegir la seva sang al matzo, aquest soldà va declarar:
“Com que aquesta comunitat em paga impostos, no vull que cap dels seus membres pateixi atacs ni injustícies. Qualsevol reclamació d’aquest tipus es considerarà a la cort del Sultà i no es considerarà en cap altre lloc sense la meva ordre directa”.
Les recaigudes d’aquestes acusacions, anomenades “difamacions de sang”, van ocórrer més d’una vegada, i fins i tot el 1840 el sultà Abdul-Majid I es va veure obligat a publicar un bomber que prohibís la persecució de jueus en aquests casos a Turquia.
Però Murad III va ser recordat per la persecució dels jueus, que, segons alguns autors, es van salvar de les pallisses massives el 1579 només amb una gran suma de diners presentada a la mare d’aquest soldà i al comandant del cos de genissars, o al mateix Murad. El seu besnét Murad IV va executar el cap de la delegació jueva de Tessalònica el 1636.
Pel que fa a les tensions interètniques, curiosament, els jueus otomans sovint van entrar en conflictes no amb musulmans, sinó amb grecs i armenis. I fins i tot durant la Segona Guerra Greco-Turca de 1919-1922. molts dels jueus van patir precisament els "europeus". Però de vegades es produïen excessos amb veïns musulmans. Així, el març de 1908, els àrabs van organitzar un pogrom jueu a la ciutat de Jaffa.
5 diputats d'origen jueu
Quin nínxol van ocupar els jueus a l’Imperi otomà? Hi havia molts bons armers entre els colons jueus. Gràcies a ells es va produir en poc temps el rearmament de l’exèrcit otomà que, com a resultat, sota Selim I i el seu fill Solimà I, es va convertir en un dels més avançats del món. El jueu Sinan Pasha va ser company i un dels successors del gran corsari i almirall otomà Khair ad-Din Barbarossa: va ser anomenat el "Gran jueu de Smirna". Un dels fills de Sinan també es va convertir en almirall turc.
Els germans Sefardí, David i Shmuel ibn Nakhmias, expulsats d’Espanya, ja el 1493 van obrir una impremta a la regió de Gàlata a Constantinoble, on s’imprimien llibres en hebreu.
Entre els jueus, també hi havia tradicionalment molts joiers, bufadors de vidre (sobretot molts d’ells establerts a Edirne), comerciants, usurers, traductors i metges. Se sap que els representants de tres generacions de la família Hamon sefardita eren els metges de quatre sultans otomans: Bayezid II, Selim I, Suleiman I i Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi era el metge del sultà Murad III.
Kiera (una jueva que treballa independentment) Esther Khandali, d’una rica família sefardita, era una íntima amiga de Nurbanu Sultan, l’esposa de Selim II (fill de Soliman el Magnífic), que ocupava una posició propera al cap de la cancelleria personal sota la seva direcció.. Nurbanu era veneciana i a través d’Esther va mantenir el contacte amb la seva terra natal. Esther va ocupar la mateixa posició sota la dona grega Safiya, l’estimada concubina de Murad III. No obstant això, alguns creuen que aquesta kiera va començar la seva carrera judicial fins i tot sota el famós Khyurrem Sultan - Roksolana (que, per cert, alguns autors anomenen no eslau, sinó jueu).
El comerciant jueu Joseph Nasi, que subministrava vi a Selim II (un dels sobrenoms del qual era "El borratxo"), es va convertir en un confident d'aquest sultà, competint amb el gran visir Mehmed Sokkola en la seva influència sobre ell.
Sota Ahmed III, el metge i diplomàtic Daniel de Fonseca va jugar un paper important i, sota Selim III, Meir Ajiman es va convertir en el banquer del divan (de fet, el ministre de finances). Durant el regnat d'Abdul-Majid I, dos jueus (Bkhor Ashkenazi i David Karmonu) es van convertir en membres del Divan (govern del país).
Al tombant dels segles XIX i XX, al voltant de mig milió de jueus vivien al territori de l'Imperi otomà. Se sap que el 1887 van ser elegits 5 diputats d’origen jueu al parlament d’aquest país. Els jueus de l'Imperi otomà eren generalment simpàtics amb el moviment dels joves turcs, però després de la victòria de les forces republicanes a Turquia, la posició dels nacionalistes es va reforçar. El nombre de protestes antijueves va augmentar. Les noves autoritats van començar a seguir una política de turcització dels jueus, que va provocar la sortida de la població jueva del país. Al setembre del 2010, només uns 17.000 jueus vivien a Turquia.
Període otomà de la història d’Armènia
Armènia fou conquerida pels otomans al segle XVI sota el comandament del soldà Selim II. Però els armenis vivien a Constantinoble fins i tot abans de la conquesta turca. La primera església armènia (de Sant Sarkis) d'aquesta ciutat es va construir a mitjans del segle XIV. El 1431 es va erigir al seu lloc l'església de Sant Jordi il·luminador.
El sultà Mehmed II Fatih, després de la conquesta de Constantinoble, per tal de crear una mena de contrapès a la gran població grega d’aquesta ciutat, va començar a reassentar persones d’una altra religió a la nova capital: musulmans, jueus i armenis, que, encara que eren cristians, no obeïen el patriarca grec. El 1461, per debilitar encara més la seva influència, Mehmed II va emetre un edicte segons el qual es va establir la Santa Seu del patriarcat armeni a Constantinoble.
El poder dels patriarques armenis s'estenia a les comunitats cristianes que no estaven incloses en l'anomenat "mill bizantí" (la comunitat de cristians ortodoxos grecs de l'Imperi otomà). Es tractava de cristians, georgians, albanesos, assiris, coptes i etíops. El bisbe Hovakim (Hovagim) de Bursa es va convertir en el primer patriarca de l’Església armènia. Els anys 1475-1479. Els armenis es van traslladar activament a Constantinoble des de Crimea, el 1577 sota Murad III, des de Nakhichevan i Tabriz.
A l'Imperi otomà, els armenis, que tenien l'estatus de "protegits" (dhimmis) i de "nació fiable" (Millet-i Sadika), van aconseguir preservar la seva identitat, cultura i llengua. A més d'Armènia pròpiament dita, els armenis vivien constantment a Constantinoble, a Cilícia, als vilayets de Van, Bitlis i Harput.
Per descomptat, la vida dels armenis ordinaris en aquest imperi no es pot anomenar fàcil i despreocupada. No obstant això, els representants d'aquesta nació formaven part de l'elit cultural i econòmica de l'estat otomà. Al segle XIX, 16 dels 18 banquers més grans del país eren armenis. Hi havia molts armenis entre metges, joiers i comerciants.
L’armeni Jeremiah Kemurchyan va fundar una impremta a Constantinoble el 1677, on es van imprimir llibres en armeni i àrab. Els palaus Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash i Yildiz es van construir sota la direcció d’arquitectes armenis.
Alguns armenis han assolit llocs de govern força alts, convertint-se en ministres i ambaixadors de l'Imperi otomà als països cristians.
Sota el sultà Abdul-Hamid II, tres armenis eren els seus tresorers personals.
Segons el cens de 1914, 1,5 milions d’armenis vivien al territori de l’Imperi Otomà. En aquell moment, hi havia 47 esglésies armènies a Constantinoble (més de 3 mil a tot l'imperi) i 67 escoles.
La família armènia Dadiani controlava la indústria militar de l’imperi i Galust Sarkis Gulbenkian era el principal assessor financer del govern turc i el director del Banc Nacional d’aquest país, un dels fundadors de la Companyia Petrolera Turca.
Pogroms armenis. I a Karabakh
Segons alguns informes, ja el 1918, fins al 80% de la indústria i el comerç a l'Imperi otomà estaven controlats per súbdits d'origen armeni, cosa que va causar descontentament entre els turcs indígenes. I les autoritats d’aquest país no confiaven completament en els armenis, sospitant que eren simpàtics pels adversaris geopolítics. Aquestes sospites i animadversions es van intensificar sobretot amb l’esclat de la Primera Guerra Mundial.
Els pogroms armenis van començar a finals del segle XIX sota el sultà Abdul-Hamid II (el 1894-1896 i el 1899). Es van registrar altres brots de violència a Adana el 1902 i el 1909, on (a més dels armenis) també van patir assiris i grecs. Com ja sabeu, tot va acabar amb una massacre a gran escala d’armenis el 1915.
I el 1918-1920 es van produir enfrontaments interètnics a gran escala i sagnants a zones de residència mixta d’armenis i azerbaidjanos: a Bakú, regió de Nakhichevan, Karabakh, Zangezur, antiga província d’Erivan. Al districte de Shemakhi, llavors van morir 17 mil armenis a 24 pobles, al districte de Nukhinsky: 20 mil armenis (a 20 pobles). Es va observar una situació similar a Agdam i Ganja. Al seu torn, l'exèrcit d'Armènia i els Dashnaks van "alliberar" i "netejar" dels Azerbaidjanos els districtes de Novobayazet, Erivan, Echmiadzin i Sharur-Daralagez.
Més tard, per decisió del partit Dashnaktsutyun, es va dur a terme l’Operació Nemesis, durant la qual es van produir alguns alts càrrecs turcs responsables de l’organització de les massacres d’armenis el 1915, així com els líders d’Azerbaidjan, implicats en la massacre d’armenis el 1918. -1920, van morir.
L'operació "Némesis" i els seus herois es parlarà en un dels articles següents. També parlarem dels enfrontaments armeni-azerí de 1918-1920, de la guerra turco-armènia de 1922.
I la propera vegada explicarà la situació dels pobles de la part europea de l’Imperi Otomà que professaven el cristianisme.
