En el procés de maduració i en el curs dels problemes, la religió i l’església tenen un paper important. Ho podem veure al món actual, per exemple, durant la guerra a l’Orient Mitjà o l’enfrontament a la Petita Rússia (Ucraïna).
És evident que en el moment d’una crisi aguda, les contradiccions religioses sempre resulten associades a contradiccions socials (sobretot en el tema de la justícia social) i a interessos polítics i són utilitzades pels bàndols com a bandera que té una influència poderosa. sobre les emocions de les persones. En particular, va ser així com va continuar el descrèdit i la denigració de la "impietosa" URSS.
La religió i l’església, idealment, haurien d’ensenyar a la gent els fonaments de l’ésser: el bé i el mal. És a dir, donar conceptes bàsics sobre l’existència de civilització, estat i persones. Distingir entre el que és bo i el que és dolent. Malauradament, a Rússia en el moment de la catàstrofe de 1917 l'església ha perdut aquesta oportunitat, la seva funció bàsica, i no podia aturar ni frenar l’escissió de la gent i la maduració de l’odi mutu en diferents parts del mateix. En particular, l'odi racial dels cavallers pels "cabrons" i l'odi de la gent amb els cavallers, els capitalistes burgesos, els sacerdots, els "buscadors d'or" i els "pèssims intel·lectuals".
La raó profunda d'aquest fenomen rau en la divisió de la religió per part de la "reforma" de Romanov i Nikon. Sota els Romanov, la millor part del poble, la més enèrgica, justa i conscienciada, va entrar en el cisma. Els vells creients han preservat els fonaments de la fe russa: puresa, sobrietat, elevada moralitat i resistència espiritual. El nikonianisme regnava a la resta de Rússia. A partir d’aquest moment, la gent va anar perdent fe, i l’autoritat de l’església va començar a decaure. Les coses van arribar al punt que a principis del segle XX, els sacerdots eren considerats per la gent comuna com a part d’un grup d’opressors i explotadors. De propietat estatal, el cristianisme nikoní està degenerant i reduint-se. La religió va conservar la seva forma, però va perdre la seva essència ardent - "Ortodoxia", "la glòria de la veritat pravie" (una síntesi de l'antiga fe dels rus-russos i del cristianisme).
Pere va completar aquest procés: va liquidar la institució del patriarcat. L'església va passar a formar part de l'aparell estatal per al control de la gent. No és estrany que al final veiem temples, santuaris, sacerdots i monjos assassinats, profanats i destruïts. No van ser els comissaris vermells els que van destruir Vera, sinó que va morir abans que ells. Si la gent veiés la seva part natural i millor en la religió i l'església, ningú s'atreviria a explotar i profanar els santuaris russos.
Cal assenyalar que des de la dècada de 1990 tot s’ha repetit: de nou veiem una església buida de propietat estatal, “l’Ortodòxia ressuscitada”, que està més interessada en les coses purament materials, la “devolució” de la propietat i els fluxos financers. Hi ha una forma: bells temples i esglésies nous, una gran quantitat de remakes, però l'essència no ho és. L’església no compleix la seva tasca principal: el que és bo i el dolent. Per tant, la moral de la societat actual a Rússia és molt inferior en el nivell que en la "impietosa" URSS. I, de nou, veiem la maduració d’una nova catàstrofe civilitzativa, estatal i social.
Així, a principis del segle XX, l'església va degenerar, es va convertir en una aparença i no tenia l'autoritat entre la gent per aturar la catàstrofe. On la materialització, la terrenalitat de l'església, el clergat es va convertir en una pesada càrrega per a la pagesia, un irritant important per a les persones. Així, en els veredictes de reunions rurals i volàtils dedicades a les relacions amb l’església, els camperols van assenyalar que “els sacerdots només viuen d’extorsions”, prenen menjar i coses, “s’esforcen, per dir-ho així, a buscar diners amb oracions més sovint …”Es van endur diners per a funerals, batejos de nounats, confessió, casament. S'utilitza en l'economia, la construcció. Ministres de l’Església, el sacerdot va treure de 7 a 10 rubles dels camperols pobres per al funeral, de 10 a 25 rubles per al casament, etc.) … Per estimar aquestes despeses a l’església, heu de saber que el subministrament d’aliments per al camperol en general era d’uns 20 rubles a l’any.
Al mateix temps, els sentiments anti-eclesiàstics en el seu conjunt no significaven una sortida del poble de la fe. Les demandes dels camperols per a l’església eren socioeconòmiques i no espirituals. En particular, en les instruccions dels camperols a la Duma de l’Estat el 1907, es va assenyalar la necessitat d’assignar un cert salari de l’estat al clergat per tal d’aturar les extorsions dels homes de l’església, ja que aquestes extorsions corrompen la gent i lideren a la caiguda de la fe.
Un altre motiu dels sentiments anti-eclesiàstics durant els anys de la revolució va ser la participació activa de l’església en la lluita política. L’església formava part de l’aparell estatal i donava suport al govern. Els discursos contra ella van ser anatema (maledicció). Els sacerdots que es van unir a les demandes dels camperols van ser desallotjats. Ja en els anys de la Primera Revolució Russa (1905-1907), van començar a arribar informes de la sortida massiva de treballadors de l’església des de les diòcesis al Sínode. Després que l’Estat entrés en conflicte amb la pagesia, la immensa majoria de la població de Rússia, també va arrossegar l’església al conflicte. La intel·lectualitat, en general, prooccidental, liberal, malalta de nihilisme, va partir de l’església oficial fins i tot abans.
Així, L'església "controlada per l'estat" va caure amb la Rússia dels Romanov i la seva autoritat en el moment de la crisi de 1917 era baixa. Així, segons els confessors militars, quan el 1917 el govern provisional va alliberar els soldats cristians de l’observança obligatòria dels sagraments de l’església, el percentatge dels que reben la comunió va baixar immediatament de 100 a 10 o menys.
Al mateix temps, cal recordar que no es tractava d’una allunyament de la fe, sinó de l’església. L'ensenyament comunista a Rússia, inclòs el "comunisme camperol anarquista", era en gran mesura fe. M. Prishvin va escriure al seu diari el 7 de gener de 1919: "El socialisme revolucionari és un moment de la vida de l'ànima de la gent religiosa: és, en primer lloc, una rebel·lió de les masses contra l'engany de l'església …".
La revolució russa mateixa, la seva essència més profunda, va ser un moviment profundament religiós, tot i que anti-eclesiàstic. El bolxevisme rus, a saber, local, "sòl", i no portat de fora, internacional, es basava en la matriu russa, el codi de civilització. Els bolxevics russos es van comprometre a construir una civilització de justícia i veritat, treball honest, una comunitat de persones que viuen per consciència, amor pel proïsme, un paradís terrenal. Per tant, molts pensadors russos de mentalitat cristiana eren alhora partidaris del socialisme. Molts pensadors van assenyalar que Occident no té esperit i que la Rússia soviètica és profundament religiosa. L’estat socialista és un estat ideocràtic i sagrat. El socialisme és una fe messiànica. El guardià d'aquesta idea de fe messiànica era una jerarquia especial: el partit comunista.
El repunt revolucionari va donar a llum l’obrer rus a principis del segle XX. Aquest treballador rus, el nucli de la revolució, era culturalment producte de la il·lustració i l’ortodòxia, alhora que tenia una posició activa. Va ser dirigida a l’encarnació terrenal del somni d’igualtat, fraternitat i justícia social. L'obrer rus, camperol de naixement, va conservar un sentiment còsmic, una connexió amb Déu i va introduir el vector de la construcció real dels fonaments materials del "regne de Déu" (regne de justícia) a la terra. Una posició activa significava un allunyament del principi de Tolstoi de no resistència al mal per la violència; els bolxevics russos estaven preparats per a la violència, en la batalla per la justícia.
El clergat, com altres estaments de l’antiga Rússia, es va separar de la revolució. Alguns jerarques van veure el profund significat civilitzador d'octubre, el camí cap a la salvació i l'alliberament i una catàstrofe civilitzadora de l'estat. Però, en general, com a institució i com a part important de l’antic estat, l’Església no va acceptar l’octubre. L’estat ideocràtic soviètic va entrar inevitablement en conflicte amb l’església. La coexistència de dos "portadors de la veritat-veritat" en igualtat de condicions - les institucions que reivindicaven l'estatus de màxim jutge en matèria d'ordre vital - era impossible. Per tant, el conflicte entre l’església i el règim soviètic va contribuir a la incitació de la Guerra Civil.
Així, durant la revolució, l’església no va poder elevar-se per sobre de la massacre fratricida com la força més alta de pacificació. Ella mateixa va prendre posicions en aquesta batalla al costat del moviment blanc, és a dir, la força que no va ser recolzada pel poble. L’Església es va oposar obertament al règim soviètic. El 15 de desembre de 1917, el Concili va adoptar el document "Sobre l'estatus jurídic de l'església ortodoxa russa". Va anar en contra dels principis del poder soviètic. En particular, l’Església ortodoxa va ser declarada la principal de l’estat, només els cristians ortodoxos podien ser el cap de l’Estat i el ministre d’educació, es va reconèixer que l’ensenyament de la Llei de Déu a les escoles per a fills de pares ortodoxos era obligatori., etc. El 19 de gener de 1918, el patriarca Tikhon va anatematitzar el poder soviètic. Com a resultat, la majoria del clergat va donar suport al moviment blanc. L’església va pagar un preu terrible per aquest error. La situació només es va estabilitzar a mitjan dècada de 1920.
El patriarca Tikhon va reconèixer la política hostil envers el règim soviètic com a errònia i va fer un compromís amb els bolxevics només el 1923, escrivint una declaració "penedida": "A partir d'ara, no sóc enemic del règim soviètic". Aleshores, el patriarca va condemnar les invasions al poder soviètic i la lluita contra ell, i va demanar a l’església que quedés fora de la política. El 1924 es confirmà oficialment la reconciliació de l’església amb el govern soviètic.
