La religió sempre ha tingut un paper important a la societat. Regulava tant la vida d'un individu com les relacions socials entre persones. I sempre hi ha hagut religions i religions oficials que va crear en oposició a les religions dels descontents i radicals. A més, tothom va dir que buscava la veritat, i aquesta mateixa veritat només els va ser revelada. I com s’havia de verificar? Al cap i a la fi, sempre hi havia alguna cosa que … era la primera vegada.
Baptisme baptista a Minusinsk el 1907. Com podeu veure, el policia hi és present per tal de "en cas d'alguna cosa" testificar la culpabilitat dels baptistes per la mort d'una persona.
Tenint en compte la situació religiosa de la societat russa moderna, s’hi poden veure dues direccions: es pressuposa el retorn a les fonts espirituals de la nostra identitat nacional, que per a una persona russa, per descomptat, està indissolublement lligada a la fe ortodoxa i una direcció diametralment oposat: anar més enllà dels límits existents històricament establerts a la vida cultural i històrica i buscar una espiritualitat diferent. I he de dir que aquestes dues direccions o tendències de la història de Rússia sempre han existit i no són, en cap cas, un signe d’avui en dia. És a dir, en el passat, no només es produïen "fruits ortodoxos" sobre el "frondós arbre" del cristianisme ortodox, sinó que hi havia molts brots de diverses religions.
A més, va ser precisament l’abolició de la servitud que Rússia va crear les condicions prèvies per a diversos moviments sectaris, entre els quals el baptisme ocupava una posició dominant en aquell moment. Però és interessant que el baptisme, que va arribar a Rússia d’Occident, estigués molt influït tant per la cultura russa original com per la mentalitat del poble rus, en una paraula, al nostre terreny, el baptisme va començar a desenvolupar-se d’una manera especial, diferent de la forma de desenvolupament occidental.
Bé, la primera congregació baptista es va fundar a Amsterdam el 1609. Es considera que el seu creador és John Smith (1550 - 1612), un sacerdot de l’Església anglicana que es va convertir al congregacionalisme. I va fugir a Amsterdam, fugint dels seus perseguidors, va acceptar-hi el ritu del bateig d’aigua i va començar a convocar els seus seguidors al mateix. El 1606 - 1607 dos grups més de congregacionalistes anglesos es van traslladar a Holanda, on també van absorbir els ensenyaments dels menonites i els van demanar prestat el ritu del "bateig per fe", és a dir, el bateig no dels nadons, sinó dels adults, ja que els nounats no podien, a la seva opinió, "creure conscientment". Com a prova de la seva innocència, es van referir a la Bíblia, on no hi ha ni una sola paraula sobre el bateig dels nens. A més, l'Evangeli va dir que Crist va manar als apòstols que batejessin persones ensenyades i creients, però no nadons estúpids. Bé, en grec "baptizo" només significa "batejar", "submergir-se en l'aigua", d'aquí el nom de la seva comunitat.
El 1612, els seguidors de Smith van tornar a Anglaterra i van formar la primera congregació baptista d’aquest país. Se'ls va anomenar generals, o "baptistes del lliure albir", perquè creien que Déu permet salvar totes les persones, reconeixia que una persona tenia el lliure albir i batejava la gent abocant.
Però el nombre de baptistes a Anglaterra va augmentar lentament i no van tenir molta influència en l’ambient religiós de la societat britànica. Una altra branca de baptistes va sorgir immediatament entre els presbiterians, que el 1616 es van separar decisivament de l’Església d’Anglaterra. El 1633 es va formar una comunitat a Londres, dirigida pel predicador John Spilsbury, els membres del qual practicaven el bateig mitjançant una immersió total a l'aigua. Els membres d’aquesta comunitat van enviar el seu enviat a Holanda, que el 1640 a Leiden va ser batejat de manera similar per col·legues, un altre petit grup de creients originals que afirmaven restablir els costums de l’era apostòlica passada. En tornar a la seva terra natal, va batejar de la mateixa manera unes 50 persones més. Així va néixer una comunitat de baptistes privats o particulars, que van acceptar el punt de vista de la salvació de Calví només per a uns quants selectes.
El 1644, ja hi havia set comunitats d’aquest tipus a Anglaterra, que en una reunió general van aprovar la "Confessió de fe de Londres", en què hi havia 50 articles. Era un "document" en l'esperit de la teologia calvinista, però incloïa dues característiques importants: el "bateig per fe" i el principi de congregació entre les congregacions baptistes individuals. Una altra característica important que distingia als baptistes d'altres confessions protestants, com luterans, reformats (calvinistes), anglicans (el ramat de l'Església Episcopal d'Anglaterra), era la idea d'una "missió", és a dir, que estaven promovent activament els seus ensenyaments, que es van elevar a la fe dogmàtica. Cada membre de la comunitat ha de "predicar l'evangeli", és a dir, difondre la seva fe. Però va resultar pràcticament impossible actuar d'aquesta manera a Anglaterra a causa de la forta pressió de les autoritats estatals. Per tant, molts grups de baptistes van començar a traslladar-se a les colònies nord-americanes, on posteriorment el baptisme va arrelar molt profundament. I van ser els Estats Units els que finalment es van convertir en la segona pàtria del baptisme i el seu centre, des d’on es va començar a estendre per tota Europa a principis del segle XIX i apropar-se a les fronteres del vast Imperi rus.
El baptisme es va començar a estendre a Europa des d’Alemanya. Allà, el 1834, el predicador nord-americà Sirk va batejar set persones, entre les quals hi havia un tal Onken, que va exercir un paper destacat en la promoció del baptisme als països bàltics. El 1851, hi havia 41 congregacions baptistes a Alemanya i països veïns, amb 3.746 membres. Després, el 1849, es va celebrar a Hamburg la primera conferència general de baptistes a Europa, en què es va decidir adoptar la Declaració de fe baptista d’Onken. El 1857 va aparèixer el baptisme a Noruega, a Polònia van aparèixer els primers baptistes el 1858, el 1873 va ser el torn d'Hongria i el 1905 el seu nombre en aquest país ja superava les 10 mil persones.
Tingueu en compte que la difusió del baptisme es va produir com a resultat de la vigorosa activitat de les societats missioneres americanes. Va ser gràcies al seu esforç que es va crear la Unió Baptista Italiana el 1884. Però l’Església catòlica s’hi va oposar activament, de manera que el 1905 només hi havia 54 congregacions baptistes en aquest país, amb 1.456 membres.
Durant la guerra de Crimea, la flota anglesa va ocupar l'illa finlandesa d'Alland. I va ser aquesta circumstància la que va permetre al suec S. Mallersward el 1855 convertir-se en el primer predicador del baptisme entre els suecs que vivien a Finlàndia. Bé, la Conferència Nacional Baptista de Finlàndia es va establir en aquest país el 1905.
I l’11 de febrer de 1884 molta gent va presenciar un espectacle interessant: el pastor alemany A. R. Shive es dedicava a batejar nou estonians a la gelada aigua del mar Bàltic. El 1896 es va fundar l'Associació Baptista d'Estònia, que el 1929 comptava amb més de sis mil membres. Tanmateix, fins i tot abans, el 1861, vuit letons a la nit en un vaixell van navegar cap al Memel alemany i allí van rebre el bateig d'aigua del mateix I. Onken.
Tanmateix, no s’ha d’argumentar que el baptisme va ser la primera religió protestant que d’alguna manera va arribar a Rússia: fins i tot sota Catherine II, els menonites van aparèixer a Rússia, fugint de la persecució a Occident i les seves colònies eren força nombroses. Bé, el 1867, és a dir, la data oficial de l’aparició del baptisme rus, ja n’hi havia més de 40 mil.
Però el més important era que els atacs contra l’Església Ortodoxa Russa eren històricament habituals. Al principi, es tractava de pagans, que sovint mataven missioners ortodoxos oficials. Al segle XIV van aparèixer les primeres "heretgies" (strigolniki, antitrinitaris, etc.). Aleshores, a mitjan segle XVII, es va produir una escissió total, causada per les reformes de Nikon. Llavors van aparèixer sectaris. Així, el baptisme es va convertir en una mena de continuació de la tradició religiosa antiortodoxa i res més.
Però la predicació dels baptistes va caure en un terreny "bo". A Rússia ja hi havia "Christovots" (o "Christovers", o, segons el seu nom oficial, "Khlysty"), que van sorgir al segle XVII, principalment entre els camperols que estaven de moda. Típica del "clistovisme" era la idea generalitzada de Crist, no com un fill de Déu, sinó com una persona normal que estava plena de "l'esperit de Déu", cosa que permetia, en principi, a tots els creients rebre "do espiritual" i … convertir-se en el mateix Salvador … Els cristians van rebutjar el dogma principal de la Trinitat, respectivament, tots els estatuts i rituals inherents a l’Església Ortodoxa, però exteriorment no van trencar-ho: anaven als serveis ortodoxos, guardaven icones a casa, portaven creus.
Llavors, el "cristianisme espiritual" es va transformar en dues sectes famoses: els Dukhobors i els Molokans. Els seguidors de la primera van trencar completament amb l’església ortodoxa oficial. Van dir: "No cal que aneu a les esglésies a resar … L'església no es troba en troncs, sinó en costelles". Van rebutjar les icones ortodoxes i van adorar la imatge del Déu "viu" en l'home. El radicalisme va arribar al punt que no reconeixien el poder reial, es van negar a servir a l'exèrcit i, el més important, com els mateixos seguidors del sacerdot Utcliffe a Anglaterra, van proclamar la completa igualtat de tots els fills de Déu i van argumentar que tots els la persona està directament i directament connectada amb Déu i, per tant, no necessita intermediaris en la persona dels sacerdots i de la mateixa església. No en va l’autocràcia tsarista va perseguir els dukhobors amb especial zel i el 1830 els va classificar entre les “sectes especialment nocives”.
Simultàniament amb els dukhobors, va aparèixer el molokanisme, cosa que els va convertir en rivals. Aquests també negaven la jerarquia sacerdotal ortodoxa, el monacat, es negaven a venerar les icones, no reconeixien les sagrades relíquies i el propi culte als sants predicava la idea de la salvació mitjançant la realització de "bones accions". Tant aquells com altres volien construir un "regne de Déu" a la terra, van crear comunes en què es declarava la propietat comuna i es practicava una distribució igualitària dels beneficis obtinguts. Però els Molokans, a diferència dels Dukhobors, van reconèixer el dogma de la Trinitat i, el més important, van creure que la Bíblia és l’única i més autoritzada font de fe. Els líders dels molokans no es van negar a honrar el rei, els seus poders i les lleis establertes per l'estat.
Per tant, la gent va intentar en tot moment trobar tantes maneres de salvació després de la mort com sigui possible, i la majoria de les vegades no es conformaven amb una de oficial. A més, ho van fer, basant-se en les mateixes fonts d'informació religiosa.
