Tothom corre a veure …
Com xoquen les soles de fusta
Als taulons gelats del pont!
Mitsuo Basho (1644-1694). Traducció de V. Markova
La història dels afers militars dels samurais, les seves armes i armadures, a jutjar pels comentaris, va despertar un gran interès entre els lectors de VO. Per tant, té sentit continuar aquest tema i parlar del tercer més important, després dels infants de samurai i ashigaru, la força militar del Japó: els monjos dels monestirs budistes. A la novel·la de R. Kipling "Kim" es pot llegir que a finals del segle XIX els monjos budistes dels monestirs de l'Himàlaia van lluitar entre ells (ordenant la relació entre monestirs!) Amb l'ajut de caixes de llapis de ferro ranurades per a estris d'escriptura. ! Bé, i fins i tot abans, els mateixos monjos no desdenien prendre armes més serioses a les seves mans …
Estàtua gegant de Buda Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japó.
Bé, la nostra història hauria de començar pel fet que, com a Europa, on els cavallers eqüestres van acabar compartint glòria als camps de batalla amb la infanteria, al Japó va passar el mateix amb els samurais i ashigaru. Al mateix temps, fins i tot amb les seves armes, aquests últims s’assemblaven a piquers i arquebusers europeus, cosa que demostra una vegada més que les lleis de la guerra són immutables i són iguals per a totes les parts del món, tot i que els detalls locals són certament presents en qualsevol negoci. Per exemple, al Japó, els samurais havien de lluitar molt més sovint que els mateixos cavallers europeus … amb qui penseu? Amb monjos que sabien perfectament manejar armes i, sense dubtar-ho, les feien servir. Sí, a Europa el clergat també lluitava, dirigia les tropes o fins i tot lluitava contra ells mateixos. N’hi ha prou de recordar el nostre lluitador rus, el monjo Oslyabya, i els cavallers-monjos d’Europa occidental. Tanmateix, si un monjo prenia armes a Europa, llavors hauria de complir algunes regles: bé, per exemple, lluitar "sense vessar sang", és a dir, tractar d'utilitzar no una espasa, sinó una maça sense espines, tot i que els cavallers de aquest ordre no s'aplicava a les ordres de cavallers espirituals com els hospitalers o els templers. Un monjo no hauria d'haver agafat una ballesta, que va caure sota la maledicció de diverses catedrals, però en tots els altres aspectes no era molt diferent dels altres guerrers.
Bé, al Japó, en el cas dels monjos, no va ser gens així. Va resultar que van ser ells els que es van convertir en una mena de "tercera força" al país, tot i que la seva militància es basava en el mateix: la set de riquesa, influència i poder! Tot va començar amb el fet que quan la capital de l'estat es va traslladar de Nara a Kyoto, els antics temples de Nara i els nous temples (basats al mont Hiei), els monestirs d'Enryakuji i Miidera van decidir enemistar-se per alguna raó, a més, per qüestions de fe. Per conciliar-los, l'agost del 963 es va celebrar una disputa al palau de l'emperador, on van convidar vint monjos dels monestirs de Nara i del mont Hiei. Però la disputa va fracassar, no van arribar a posar-se d'acord, al contrari, només va afegir combustible al foc d'aquestes lluites monàstiques. Però fins i tot als propis monestirs, no tot era bo. El 968, els monjos del monestir de Todaiji van lluitar amb veïns del monestir de Kofukuji. El motiu de la lluita va ser un controvertit terreny, sobre el qual no es van poder posar d’acord. El 981 es van celebrar eleccions per a l’abat del monestir d’Enryakuji, com a resultat de la qual els seus monjos van formar dos partits i fins i tot van intentar matar un dels sol·licitants. D'altra banda, la riquesa dels temples, que creixien ràpidament, es va convertir en un esquer temptador per als líders dels clans samurais, disposats durant un temps a oblidar-se de la religió per l'or. Els recaptadors d'impostos governamentals també necessitaven or i, a més, se sentien molt més atrevits a les terres del monestir que a les terres "concedides" als samurais. És per això que els monestirs de la muntanya Hiei van veure necessari tenir els seus propis exèrcits per combatre qualsevol agressió de qui provingués. El monestir de Kofukuji també va seguir l'exemple, sobretot després que els monjos d'Enryakuji decidissin atacar un santuari de Kyoto que pertanyia a Kofukuji. Com a resultat, els monestirs més grans de Kyoto i Nara van resultar ser un lloc de reunió de milers de persones armades, que van utilitzar a la seva discreció, cosa que va crear molts problemes no només per a l’emperador, sinó que també van amenaçar amb la mort i ruïna per als residents ordinaris de Kyoto.
El temple Kannon-do al complex del temple Miidera.
Al Japó, els monjos militants van començar a anomenar-se la paraula "sohei", que per escrit consta de dos jeroglífics: el primer - "so" significa "monjo budista o sacerdot" i "hei" - "guerrer o soldat". Hi havia una paraula més: "akuso", que es pot traduir com a "monjo maligne". Curiosament, al camp de batalla no eren en cap cas inferiors a la classe emergent de samurais, i molts monestirs instaven la gent a convertir-se en monjos només per aprendre habilitats militars. És evident que la majoria d’aquests reclutes eren camperols fugitius, o fins i tot criminals, i van ser ells els que van lluitar pels seus monestirs. Només uns pocs, una mena d’elit, servien el Buda, però fins i tot molts monjos i sacerdots d’alt rang: els gakusho (monjos erudits) van entrar voluntàriament a la batalla si hi havia aquesta necessitat. A la regió de Kyoto, la Muntanya Hiei era el centre de preocupació, de manera que aquí els monjos guerrers eren anomenats yamabushi ("guerrers de la muntanya"). Cal tenir en compte que inicialment el nom de "yamabushi" es referia només als soldats de la secta Shugendo. Aquests monjos solien practicar pràctiques espirituals i mai van formar exèrcits organitzats. Però com que el jeroglífic "Yama" significa "muntanya", els habitants de la muntanya Hiei van ser anomenats erròniament "monjos de muntanya", tot i que no tenien res a veure amb la secta Shugendo.
Temple Enryakuji al mont Hiei.
Per descomptat, l’arma principal dels monjos era la por, perquè un monjo podia maleir a qualsevol i això feia molta por. A més, cadascun d'ells tenia perles, sovint molt grans i pesades, i estaven disposats en qualsevol moment a "ordenar que les seves perles" caiguessin amb una maledicció al cap de qui ofenia el monjo, i això era una cosa molt "pesada". maledicció "! Això va afectar especialment els cortesans, en les vides de les quals la religió va jugar un paper molt important i que van creure sincerament en tota mena de presagis i prediccions. Així doncs, la muntanya Hiei era un lloc sagrat per a ells, tot i que aquesta casa de Déu s’havia convertit durant molt de temps en un veritable cau de lladres. És probable que quatre de cada cinc monjos guerrers ni tan sols passessin per un ritu d’iniciació real, sinó que es limitaven només a una rapada simbòlica del cap.
Mikoshi.
Un altre mitjà per influir en els desobedients, fos qui fos, era un gran mikoshi (arca) portàtil i ricament daurat, en el qual suposadament vivia una deïtat. Va ser portat per llargs pals per vint monjos alhora, que eren tan grans. Qualsevol atac hostil contra el mikoshi es considerava un atac a la pròpia divinitat amb totes les conseqüències que se’n derivaven i, normalment, ningú no s’atrevia a cometre aquest sacrilegi. I els monjos només portaven aquests mikosi al poble o a la ciutat i els posaven al mig del carrer, mentre ells mateixos anaven a la seva muntanya. Així que es van quedar allà, inculcant por als habitants de la ciutat, i era impossible passar-hi pel carrer estret, de manera que havien de satisfer tots els requisits dels monjos. I com no ho podríeu haver fet?
És així com els monjos moderns porten mikoshi.
Les disputes entre els monjos sorgien sobre terres o el seu propi prestigi i normalment acabaven amb la crema d'un monestir hostil. Per exemple, el 989 i el 1006. Enryakuji es va oposar a Kofukuji. El 1081, Enryakuji, en aliança amb Miidera, va lluitar amb Kofukuji i els monjos Kofukuji van atacar Miidera, van capturar molts botins i després el van cremar. Aleshores, el mateix any, Enryakuji es va barallar amb Miidera i els seus monjos el van tornar a cremar. El 1113, també van cremar el temple Kiyomizu a causa d'un desacord sobre l'elecció de l'abat allà, i el 1140 Enryakuji va declarar la guerra al temple Miidera, després del qual el 1142 els actuals monjos Miidera van atacar Enryakuji. És a dir, va resultar que les guerres entre els monestirs eren gairebé contínues.
El pavelló Bishamon-do al complex Miidera de la prefectura de Shiga.
La brutalitat de les hostilitats entre els monestirs s’evidencia amb l’exemple de la crema del monestir de Miidera el 1081, on es van destruir 294 sales, 15 habitacions que contenien sutres sagrats, 6 campanars, 4 refectors, 624 cel·les monàstiques i més de 1.500 cases residencials - és a dir, gairebé tots els edificis del monestir. Enutjats, els monjos Miidera van atacar Enryakuji, reunint un gran exèrcit. Al govern no li va agradar aquesta guerra fratricida i va enviar soldats per pacificar-los. No obstant això, el resultat de la intervenció va ser el rumor que els dos monestirs van decidir unir forces i atacar Kyoto junts. La cort imperial es va adreçar als samurais, ja que només ells podien fer front als monjos sense cinturó, i fins i tot el shogun Minamoto Yoshie va ser nomenat per protegir la capital. El samurai va fortificar la capital, però l'atac esperat no va succeir i va renunciar a aquest títol.
Van passar deu anys i el 1092 la cort imperial es va veure obligada de nou a convidar Minamoto a lluitar contra els monjos, perquè van enviar un gran exèrcit a Kyoto. Només quan van veure la força de Minamoto, els monjos es van retirar a contracor.
No obstant això, malgrat tota la seva rebel·lia, l'emperador va continuar donant terres, or i plata als monestirs. Potser, d’aquesta manera, la cort esperava guanyar-se el seu favor i obtenir la gràcia de Déu, però els monjos van acceptar de bon grat els regals, però no tenien pressa amb tota la resta. Però cada vegada que el govern intentava interferir en els assumptes del clergat, els monjos feien un soroll terrible i la seva ràbia era tal que es va vessar immediatament als carrers de la capital. A més, el govern tenia la força per pressionar els monestirs, però tothom que l’obeïa era budista massa zelós i simplement no podia aixecar la mà contra els monjos, tot i que clarament s’ho mereixien.
Un samurai amb una maça de kanabo a dues mans. Xilografia d’Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Tanmateix, la por a una divinitat, fins i tot en aquella època, no sempre tenia lloc. Per exemple, el 1146, un jove samurai anomenat Taira Kiyomori va disparar una fletxa contra un mikoshi que estava al mig del carrer. Va colpejar el gong que penjava davant d'ell i va sonar un so que es va percebre com un sacrilegi inèdit. Com a resposta, els monjos Enryakuji van enviar 7.000 monjos guerrers a Kyoto, que van marxar pels seus carrers, cridant tota mena de malediccions a tots els que es van trobar, i després també van exigir que Kiyomori fos expulsat de la capital. L'emperador es va convèncer de signar un decret sobre l'exili, però el tribunal, entenent de qui depenia la seva seguretat, va absoldre Kiyomori, tot i que li exigia que pagués una petita multa.
Do-maru de l'era Nambokucho, segle XIV. Museu Nacional de Tòquio.
Durant dos segles, els monjos d'Enryakuji no menys de setanta vegades amb les armes a les mans van arribar a l'emperador amb requisits diferents, i això no esmenta la lluita entre els propis temples i també dins d'ells. Van ser els temples els que no van permetre la reforma agrària i van obligar el tribunal a triar els samurais com a contrapès al seu poder, tant a la mateixa capital com a les províncies allunyades d’ella. A més: l'era del govern dels clans militars al Japó també va començar a causa d'ells, ja que amb els seus atacs a la capital van demostrar que l'emperador simplement no pot prescindir dels samurais ara.
L'emperador Shirakawa, que va renunciar al poder, que va expulsar monjos del seu palau durant un viatge a la capital, va dir sobre ells: "Tot i que sóc el governant del Japó, hi ha tres coses sobre les quals no tinc control: cascades a la El riu Kamo, els daus que cauen i els monjos del mont Hiei ".
Haramaki - fins al segle XV.
I aquesta observació estava força justificada. Els monjos guerrers no només van participar en moltes guerres dels segles X-XIV, sinó que també van treure els emperadors del tron i … en cap cas eren inferiors als samurais.
El més interessant és que l’aspecte d’un monjo budista no ha canviat gens en els darrers dotze segles: de manera que els monjos moderns que es poden veure avui al mont Hiei són molt similars als seus predecessors de l’època samurai.
Sohei completament armat. Foto de mitjan segle XIX. Museu Nacional de Tòquio.
Hi ha dos rotllos il·lustrats que representen els monjos guerrers amb tot detall. El primer es diu Tengu Zoshi. En ell, els monjos es mostren amb túniques amples i pesades amb caputxes que els cobreixen la cara. La roba exterior podia ser de color negre o groc, de vegades es tenyia d’oli de trèvol, cosa que li donava un to marró clar i, de vegades, només era blanc. Molts d'ells portaven túniques sobre la seva armadura, que, a jutjar per la forma del kusazuri, eren simples domu d'infanteria. Alguns portaven braçalets hachimaki en lloc de les campanes habituals. El rotlle Kasuga Gongen Reikenki mostra el sohew de Kofukuji. Tot i que són monjos, clarament prefereixen armadures més pràctiques a les seves túniques monàstiques. L'arma principal dels monjos era la naginata, o, per exemple, una variant d'aquesta com la sobuzukiri naginata, amb una fulla que arribava a més d'un metre de longitud.
Sota el quimono, es portava un mantell fundoshi, sempre blanc, tot i que el mateix quimono podria ser blanc, groc-marró o safrà profund. Per sobre es podia posar un "mantell" negre amb mànigues amples, que es cosia d'un teixit translúcid molt prim. Portaven mitjons tabi blancs i sandàlies de palla waraji als peus. Les cames fins als genolls es podrien embolicar amb alguna cosa com bobinatges: kahan.
Sandàlies Geta de fusta: una sabata japonesa específica també era molt popular entre els monjos guerrers. En qualsevol cas, molts d’ells es representen amb aquestes divertides sandàlies de fusta. Els Geta semblaven bancs en miniatura, però sempre es tallaven a partir d’un tros de fusta sencer. Per a un europeu, aquestes sabates semblen estranyes, però els japonesos saben portar-les perfectament i les troben còmodes.
Tabi i Geta.
En alguns casos, grans mànigues de quimono amagaven braçalets kote, que eren una mena de màniga de lona sobre la qual es cosien plaques de metall envernissades. Els monjos podrien haver portat cascos, com ho demostren les imatges en què estan vestides amb armadura completa i són pràcticament indistingibles dels samurais.
Waraji.
Se sap que entre els monjos hi havia molts tiradors hàbils, i que utilitzaven activament l’arc i les fletxes, com, per exemple, es diu a "Heiko Monogatari", on a la descripció de les armes dels monjos hi ha arcs i fletxes. esmentat de nou abans que tots els altres tipus d'armes: "Tots ells són guerrers valents, armats amb arcs i fletxes, espases i naginata, cadascun d'ells val mil soldats ordinaris, no els importa a qui es trobin a la batalla: Déu o el diable ".
Aquesta xilografia d’Utagawa Kuniyoshi representa el famós comandant japonès de l’era Sengoku, Uesugi Kenshin. Era un monjo budista, com demostra el seu tocat, però això no li va impedir de cap manera lluitar.
Quan les armes de foc van arribar al Japó, els monjos van aprendre a utilitzar-les simultàniament amb els samurais i les van utilitzar amb èxit en batalles. Un tret característic dels monjos guerrers eren els estàndards amb consignes budistes escrites. Normalment eren nobori, fixats en un eix estàndard en forma de L. Normalment s’hi escrivia una pregària a Buda: "Namu Amida Butsu" ("Salutacions a Buda-Amida"). També hi havia aquesta inscripció: "El que avança serà salvat, la retirada se'n va a l'infern", i els guerrers de la secta del Lotus tenien el lema: "Namu Myo Penge Kyo" ("Salut al Lotus del Diví" Llei"). Els sectaris Ishiyama-Honganji portaven imatges d’una grua a les seves normes.
El poder dels monjos finalment va ser trencat només per Ieyasu Tokugawa, i només quan va derrotar els seus oponents a la batalla de Sekigahara. Abans d’això, cap dels seus predecessors no podia finalment fer-hi front.
