Fa exactament 70 anys, Mohandas Mahatma Gandhi, un home nomenat entre els principals ídols del segle XX i els líders més importants de la primera meitat, va ser assassinat per un terrorista. Tanmateix, com a polític, Gandhi és clarament excessivament lloat i, com a líder, està idealitzat. I el fet que la resistència noviolenta encara no hagi guanyat la política real no és, de cap manera, casual.
El més gran humanista, un lluitador constant per l’alliberament del seu poble del domini colonial britànic i un home extremadament religiós, Gandhi va acceptar paradoxalment la mort a mans dels radicals nacionals, i precisament quan el somni de tota la seva vida, la independència de l’Índia, finalment es va fer realitat.
Aquest home va rebre el nom de Mahatma, que significa "Gran Ànima", el 1915. En aquest moment, Mohandas, de 46 anys, estudiava a Londres, exercia l'advocacia i lluitava activament pels drets dels indis. La seva filosofia de resistència noviolenta (satyagraha) és ben coneguda arreu del món. Implica la negativa a cooperar amb un govern injust (inclòs el boicot als seus òrgans i representants individuals), la violació de lleis contràries a la moral, l’impagament d’impostos i altres formes de pressió econòmica (per exemple, el boicot als béns, en relació amb l'Índia - béns colonials). Però el més important és la voluntat de suportar el patiment per la seva posició, i no respondre amb violència a la violència. Les accions de protesta no han d'incitar la confrontació, sinó atraure la consciència. No s’ha de derrotar l’oponent, sinó canviar-lo mitjançant una crida als millors trets de la seva ànima.
La violència, va emfatitzar Gandhi, només dóna lloc a una nova violència. Un rebuig de principis a la violència pot trencar el cercle viciós.
L'aplicació de tots aquests principis a la pràctica a la primera meitat del segle XX va ser tan desanimada pels colonialistes britànics a l'Índia com els soldats de l'exèrcit nord-americà a la segona meitat, quan les noies hippies de Washington van cridar "Fes l'amor, no la guerra". i va introduir flors als barrils dels rifles d'assalt …
Gandhi va ser un oponent constant de la divisió de castes, nacionals i religioses de la societat índia, va lluitar contra la discriminació dels "intocables", va intentar activament reconciliar l'hinduisme i l'islam. Els seus mètodes de lluita sempre han estat el poder de la persuasió, el seu propi exemple i les seves accions personals. Va fer una vaga de fam en diverses ocasions per protestar contra determinades decisions i la seva alta autoritat en la societat va permetre revertir aquestes decisions.
En la memòria humana, Gandhi es va mantenir com el més gran humanista que va aconseguir convertir la història de l'Índia i enriquir la civilització mundial amb una experiència inestimable.
Una altra qüestió és que el retrat de la pintura d'icones de l'heroi nacional, com sempre passa, no es correspon completament amb el retrat real.
Sovint el Mahatma realitzava les seves activitats (que eren, sens dubte, polítiques) aïllades de la política real. Així doncs, la campanya de Salt organitzada per ell el 1930 (llavors centenars de milers d’indis van fer una marxa de protesta de 390 quilòmetres, al final de la qual van evaporar la sal de l’aigua del mar, demostrant que no pagaven l’impost sobre la sal) es va convertir en la detenció de 80 mil persones. Des del punt de vista dels seguidors d’una acció més activa, Gandhi, que tradicionalment convertia la protesta en una crida a la consciència, va privar les masses de la voluntat de resistir. Si els mateixos 80.000 que van acabar entre reixes s’haguessin oposat decisivament als colonialistes, el domini britànic hauria caigut molt abans.
El 1921, Gandhi va dirigir el Congrés Nacional Índic, el partit més gran del país, però va optar per marxar-ne el 1934. Mahatma va demanar el reconeixement del principi de noviolència no només com a determinant per a la lluita política interna a l'Índia (a la qual van acabar d'acord els membres del seu partit), sinó també com a element bàsic per al futur estat independent indi fins i tot en cas d'agressió externa (cosa que l'INC ja no podria acceptar). Al mateix temps, Gandhi seguia associat al Congrés i tenia una enorme influència social, de manera que va plantejar aquestes qüestions davant del partit fins als anys quaranta. Quan el Comitè Executiu va respondre a la seva proposta amb una negativa final, el Mahatma va anunciar una ruptura amb l'INC, que va obligar el Congrés a fer marxa enrere i adoptar una formulació de compromís que no prejutjava res per al futur.
Un altre exemple: Gandhi va lluitar activament contra la discriminació dels "intocables", però va estar en conflicte irreconciliable amb el seu líder de facto, el Dr. Ambedkar. El fet és que Gandhi va lluitar precisament contra la discriminació, com dirien avui - per una actitud tolerant envers els "intocables" de la societat índia i Ambedkar - per atorgar a aquesta casta drets civils iguals i plens.
El 1932, Ambedkar va eliminar als britànics la decisió de districtes electorals separats per a diferents castes, que va permetre als "intocables" rebre representació en igualtat de condicions amb tothom i lluitar pels seus drets ja en el camp polític. Per a una societat índia fortament castista, aquest era un enfocament perfectament raonable. Però Gandhi va veure en ell un camí cap a la divisió social i va fer una vaga de fam de protesta - "fins a la mort" o fins que es va anul·lar la decisió. El Mahatma tenia una seriosa autoritat pública abans, i amb aquesta acció també va atreure els radicals ortodoxos i religiosos al seu costat. Ambedkar, davant la decisió de destruir la "Gran Ànima del Poble Índic" o de sacrificar l'obra de la seva vida i els drets civils de les persones que representava, es va veure obligat a sotmetre's a pressions.
Gandhi mai es va desviar dels seus alts principis. Va obligar els altres a fer-ho.
A principis del segle XX, els musulmans indis, preocupats pel predomini dels hindús a la INC, van crear la Lliga musulmana All India. El seu futur líder, Muhammad Ali Jinnah, també va començar la seva carrera política al INC. Igual que Gandhi, va ser educat a Londres, com Gandhi, exercia l'advocacia i era partidari de la coexistència pacífica de musulmans i hindús. Al mateix temps, Jinnah va criticar els "divisors" de la Lliga i, quan va rebre una oferta per encapçalar-la (mentre era membre de l'INC), va intentar unir les dues parts.
Jinnah es dedicava a la política real, actuant des de la posició de representació proporcional de musulmans i hindús a diverses províncies. Va resultar que la majoria del Congrés no l’entenia: l’INC incloïa els principis de dividir els districtes electorals en una base territorial sense quotes, mentre que els musulmans temien que això comportés una vulneració dels seus drets. Una sèrie d’eleccions van donar la majoria a un Congrés ben organitzat, fins i tot en aquelles províncies on una part important de la població professava l’islam. L’INC podria negociar amb la Lliga, per exemple, sobre els principis de formar govern sota el virrei i oblidar-se immediatament dels acords. Per tant, Jinnah va passar gradualment a la idea de separar les regions musulmanes i hindús: amb el pas del temps, la Lliga ja no va exigir una federació, sinó una divisió de l’Estat. Gandhi va qualificar aquesta posició de "cismàtica", tot i que va assenyalar que els musulmans tenen dret a l'autodeterminació.
El setembre de 1944, Jinnah va mantenir dues setmanes de converses amb Gandhi sobre la divisió pacífica de l'Índia i el Pakistan. De fet, no van acabar en res. En veure una divisió social en la divisió del país i resistir-la amb tot el cor, Gandhi va ajornar la decisió al futur, quan, després de la declaració d’independència, seria possible organitzar plebiscits.
El futur va arribar aviat: el 1945, Winston Churchill va perdre les eleccions i els laboristes van arribar al poder a Gran Bretanya, que van establir un rumb per a un acostament a l’URSS i una retirada anticipada de l’Índia. El final del colonialisme britànic va anar acompanyat de la inevitable divisió del país en l'Índia pròpiament dita i Pakistan, però a causa de la desconfiança acumulada entre hindús i musulmans, la divisió va resultar ser extremadament cruenta. Com a conseqüència de la massacre mútua, al voltant d'un milió de persones van morir, divuit milions es van convertir en refugiats i quatre milions d'ells mai no es van trobar en els censos posteriors.
Gandhi va dur amb força aquest brot de violència. Va fer una altra vaga de fam, dient: “La mort serà una meravellosa salvació per a mi. Millor morir que ser testimoni impotent de l’autodestrucció de l’Índia . Però aviat va interrompre la seva acció, després d’haver rebut garanties dels líders religiosos sobre la seva disposició a comprometre’s. De fet, les relacions entre l’Índia i el Pakistan estan a la vora de la guerra fins als nostres dies.
Dos dies després que Gandhi va trencar la vaga de fam, un refugiat punjabi li va llançar una bomba casolana. Per una feliç coincidència, el Mahatma no va resultar ferit.
Va morir el 30 de gener de 1948 arran d’un atac d’un terrorista de l’organització nacionalista Hindu Mahasabha. Els conspiradors van culpar el Mahatma del col·lapse del país i de les seves conseqüències, acusant-lo de donar suport al Pakistan. Anteriorment, Gandhi, utilitzant la seva autoritat moral, va insistir en una divisió justa del tresor indi i el pagament de 550 milions de rupies a Islamabad, cosa que els radicals van percebre com a traïció i humiliació nacional.
El somni d’independència de Gandhi per a l’Índia es va fer realitat. Però la seva filosofia de l’alt humanisme era incapaç de trencar el cercle viciós de la violència i evitar una enorme sang. És obvi que l’era de l’idealisme a la política encara no ha arribat i perd encara pel principi del mal menor.
