"Contrarevolució de la mediocritat"

"Contrarevolució de la mediocritat"
"Contrarevolució de la mediocritat"

Vídeo: "Contrarevolució de la mediocritat"

Vídeo:
Vídeo: Gossip Girl Season 2 "This Season On" Trailer (HD) HBO Max series 2024, Maig
Anonim

Resum: l'article tracta d'examinar la Revolució d'Octubre a Rússia des del punt de vista de la llei de Pareto i de la teoria del treball forçat. Es conclou que aquest cop d’estat era antimercat, un intent d’alentir el desenvolupament del país en la forma de construir una economia de mercat. Va rebre el suport de la massa de la població, que tenia un baix nivell d’adaptació social, és a dir, la mediocritat, en els interessos de la qual, com la majoria de la població, els directius que van arribar al poder el 1917 es van veure obligats a actuar.

Resum: L'article intenta considerar la revolució d'octubre a Rússia des del punt de vista de la llei de Pareto i la teoria de la coacció al treball. Es conclou que aquest cop d’estat era antimercat, un intent d’alentir el desenvolupament del país en el camí cap a la construcció d’una economia de mercat. Va ser recolzat per la massa de la població, que tenia un baix nivell d’adaptació social, la mediocritat, per la qual, com a majoria de la població, havien d’actuar els administradors que van arribar al poder el 1917.

Paraules clau: revolució, mediocritat, economia de mercat, treball forçat, restes feudals, "llei de Pareto".

Paraules clau: revolució, mediocritat, economia de mercat, treball forçat, vestigis feudals, "llei de Pareto".

Imatge
Imatge

Així és la portada d’aquesta edició. Si algun dels visitants del lloc de VO estarà interessat, només cal que escrigueu, us l’enviaré per correu, fins i tot de franc. Ja no el necessito (també ho van escriure a la qualificació, a l’informe sobre ciència) …

El tema de la revolució, bé, el que durant molts anys a la Rússia soviètica es va anomenar la Gran Revolució Socialista d’Octubre o “Gran Octubre”, en la ment de la majoria de la gent s’ha convertit en gran part en un conjunt de tòpics o estereotips, un intent de que és percebuda per ells com la destrucció de fonaments. A més, com a conseqüència d’aquest trastorn social, moltes persones han rebut beneficis força definits i no volen en absolut desautoritzar el seu dret a aquests beneficis (així com els drets dels seus fills!). És per la mateixa raó que molts documents sobre la mateixa Gran Guerra Patriòtica encara es classifiquen fins al 2045, és a dir, quan tots els seus participants directes moren i la veritat al respecte no ofendrà ningú personalment.

Tot i això, la situació de la revolució és una mica diferent. Per tal de considerar-ho, són suficients els assoliments de la ciència moderna, o més aviat de les ciències, i els arxius pràcticament no són necessaris. Però un estudi detallat d’aquest fenomen no s’hauria de començar amb les teories científiques, sinó amb la ficció, un exemple del qual s’explica molt millor que la psicologia, la sociologia i l’economia. Quin és aquest exemple? Un fragment de la novel·la de George Orwell "1984", i el passatge és molt, molt revelador: "Al llarg de la història registrada i, pel que sembla, des de finals del neolític, hi havia persones de tres tipus al món: superior, mitjà i més baix. Els grups es van subdividir de diverses maneres, portaven tota mena de noms, les seves proporcions numèriques, així com les relacions mútues canviades de segle en segle; però l'estructura fonamental de la societat va romandre inalterada. Fins i tot després de xocs colossals i canvis aparentment irreversibles, aquesta estructura es va restaurar, de la mateixa manera que un giroscopi restaura la seva posició, allà on sigui empès. Els objectius d’aquests tres grups són completament incompatibles. L’objectiu dels més alts és mantenir-se allà on són. El propòsit del centre és intercanviar llocs amb el més alt; l’objectiu dels més baixos - quan tenen un objectiu, perquè per als més baixos és característic que els trepitgi el treball i només de tant en tant dirigeixin la seva mirada més enllà dels límits de la vida quotidiana - per abolir totes les diferències i crear una societat on totes les persones haurien de ser iguals. Així, al llarg de la història, una lluita es manifesta una i altra vegada, en termes generals sempre és la mateixa. Durant molt de temps, els més alts semblen mantenir-se fermament en el poder, però tard o d’hora arriba un moment en què perden la fe en ells mateixos, o la capacitat de governar eficaçment o ambdós. Després són derrocats pels mitjans, que han atret els més baixos al seu costat fent el paper de lluitadors per la llibertat i la justícia. Un cop assolit el seu objectiu, empenyen els més baixos a la seva posició d’esclavitud anterior i es converteixen en ells mateixos més alts. Mentrestant, es desprenen noves mitjanes d’un dels altres dos grups, o dels dos, i la lluita comença de nou. Dels tres grups, només els més baixos mai aconsegueixen assolir els seus objectius, fins i tot temporalment. Seria una exageració dir que la història no anava acompanyada de progrés material ". I el fet que sigui així gairebé no val la pena demostrar-ho: la història de totes les revolucions que van sacsejar la societat humana es basa en això.

Ara, però, abans d’anar més lluny, considereu com la gent del planeta Terra es va implicar en el treball. Anteriorment, es creia que, segons les formes de propietat, les persones tenien una societat comunitària primitiva, esclavista, feudal, capitalista i … el cim del progrés social: el socialisme, la primera fase del comunisme. Tot i això, el concepte de propietat és molt efímer. Així doncs, a l’era de l’esclavitud, hi havia molts camperols lliures i semi-lliures, i sota el feudalisme i el capitalisme, els esclaus més reals! Això vol dir que aquest no és el punt, sinó l’actitud de la gent per treballar. Si mirem la història de la humanitat des d’aquest angle, es farà obvi: només hi havia tres èpoques: l’era de la compulsió natural a treballar, quan la vida mateixa obligava una persona a treballar, l’era de la compulsió no econòmica a treballar, quan una persona (esclava o serventa) es va veure obligada a treballar amb violència i, finalment, en una època de coacció econòmica, quan pot ser que una persona ni tan sols treballi i visqui en principi, però la vida no és molt bona. I per "viure bé", ha de vendre la seva capacitat per treballar al mercat. És a dir, el sistema de coacció no econòmica és … sí, el sistema de mecanismes de mercat per gestionar l’economia, que tots coneixem avui en dia.

Els seguidors del "Gran Octubre" van insistir incansablement que la revolució va alliberar les masses de Rússia de les supervivències feudals en forma d'autocràcia tsarista i propietari, i això és cert. Però, el va alliberar de totes les restes de la compulsió no econòmica del treball? Si us hi fixeu bé, resulta que n’hi ha prou amb aquestes restes.

Per començar, l’abolició de la propietat dels propietaris s’anomena el principal assoliment del cop bolxevic. Però llegiu el "Decret sobre la terra". Les terres rebudes tenien prohibit vendre-les, donar-les, intercanviar-les i fins i tot cultivar-les amb mà d’obra contractada. És a dir, la terra es va retirar de l’esfera de les relacions de mercat, i aquest és el nivell de l’economia de l’Antic Egipte, quan tota la terra dels egipcis pertanyia a l’estat de la mateixa manera, i els camperols només tenien dret a conreu-lo. És cert que aquesta acció es va veure immediatament coberta per una bella frase d’esquerres que diu que la terra ara és habitual. Però, en general, significa … un empat. Què, per cert, V. Mayakovsky va escriure molt bé en el seu temps: "Vostè pot morir per la terra pel seu compte, però com morir pel comú?" (encara que més enllà no hi haurà dubte, sinó un panegíric de la victoriosa potència vermella!).

I ara sobre els beneficis d’aquest decret … Ell, de fet, no va donar res als pobres, no necessitaven terres, sinó bestiar, eines i … tractament per a l’embriaguesa general "per pena". Els punys no vivien a terra, sinó robant als seus vilatans. I només els camperols mitjans van donar la revolució allò que volien. No tenien prou terres, tenien alguna cosa per cultivar-les, per això van ser ells qui les van donar suport al principi. Aquesta estratificació va ser molt ben demostrada per V. I. Lenin a la seva obra "El desenvolupament del capitalisme a Rússia", escrita per ell el 1899, i va romandre així fins a la primavera de 1918. Llavors, les necessitats dels pobres es van satisfer a costa dels kulaks, és a dir, de la burgesia rural, però, què va passar després de totes les pertorbacions de la guerra civil? Van permetre de nou els treballadors agrícoles, a més dels camperols mitjans, van aparèixer de nou els kulaks i els pobres, és a dir, tres grups: superior, mitjà i inferior, que cap revolució pot destruir.

Bé, ara es tracta dels objectius del desenvolupament de la civilització humana … Amb el desenvolupament dels mitjans de producció, destrueixen la pagesia com a classe, ja que el camperol no és per naturalesa una economia de mercat. Produeix principalment per a ell mateix, però ven poc, és a dir, no pot alimentar la creixent població del planeta. Només pot ser un treballador agrícola contractat que no posseeixi res personalment.

Imatge
Imatge

I aquest és el començament de l'article … Com podeu veure, tots els índexs de publicació estan al seu lloc.

Sí, però, què ha passat ara a Rússia? I allà, després de 1917, es va formar un sistema comunitari, sense relacions de terres de mercat, és a dir, es va fer un pas enrere en les relacions econòmiques entre les persones. La por al mercat i el desig de guanyar les masses de la pagesia endarrerida al seu costat van fer que Lenin fins i tot sacrificés el programa bolxevic per a la municipalització de la terra, prenent com a base el pla social-revolucionari (força comprensible per a els camperols - "agafeu-ho i dividiu-ho tot!"), cosa que alhora va criticar. És a dir, l’ordre semi-feudal, com era d’esperar, va romandre a l’URSS i, després del 1929, es van reforçar encara més. Aleshores es va poder intensificar la feina dels camperols mitjançant la introducció del sistema de granja col·lectiva, però no es tractava en absolut d’un mercat, sinó d’un sistema de treball forçat exclusivament no econòmic, complementat amb l’eslògan canibalista: “Qui no treballa, no menja!"

No obstant això, per donar suport a les seves empreses, els "mitjans", que van enderrocar el poder del "vell superior" i ells mateixos es van convertir en "superiors", van haver de donar alguna cosa als "inferiors" i els van donar alguna cosa que aquests molt "més baixos" ho entenien bé: igualació en l'esfera del consum i igualació en l'esfera del treball. De nou, tot això es va tapar amb moltes frases boniques, però la veritat que hi havia darrere era la mateixa: la mediocritat tenia un cert nivell de prosperitat garantit, però per a aquells que es distingien del nivell general … si treballaven per a la societat, és a dir, de nou, proporcionaven la mediocritat circumdant, una enorme massa mitjana … d'antics camperols que van emigrar a les ciutats en el procés de "des-camperolació" de la societat soviètica. El 1925, el nombre de treballadors industrials era d’1,8 milions. I ja el 1940: 8,3 milions. El nombre de dones ocupades a la indústria va augmentar del 28% el 1929 al 41% el 1940. Naturalment, aquest augment només es podria dur a terme a causa de la migració a les ciutats de la població des de les ciutats rurals amb cultura paternalista pròpia i perspectives simplistes sobre la vida.

Tanmateix, el mateix creixement de la indústria, el benestar dels ciutadans lliures del país, també estava assegurat en gran mesura pel treball ja completament esclau: el treball dels presos forçats del GULAG. Ara la gent rep diverses bonificacions i salaris més alts per treballar al nord. Doncs bé, els presoners dels camps de Stalin explotaven carbó, tungstè i molibdè a les mines, tallaven fusta a la taiga i … només rebien brut i esperen sobreviure d’alguna manera. No debades van començar els greus problemes econòmics de l'URSS justament després del tancament d'aquesta "base productiva del socialisme".

Quant a la propietat, en aquella època pràcticament estava concentrada en mans de l’Estat i controlada per un exèrcit de funcionaris nomenats per aquest. És a dir, davant d’una amenaça externa (i una amenaça interna), Rússia va rebre un tipus d’economia de mobilització basada en la propietat del monopoli estatal, la restricció de les relacions de mercat i la obligació no econòmica al treball. Resulta doncs que, segons els seus resultats, el "cop d’estat d’octubre" va conduir a la restauració de les relacions feudals anteriors al mercat, cobertes per frases fortes d’esquerra sobre democràcia, justícia social i socialisme. Però cap empresa va ser propietat dels seus treballadors, no van triar el seu director, no van resoldre els problemes de producció i salaris. Està clar que l’Estat no podia deixar d’estimular els bons treballadors, però no podia castigar realment els dolents - "germans de classe". No tenia gaire sentit treballar molt bé, per sobre del conjunt estàndard: un apartament, una residència d’estiu, un cotxe, fins i tot el mateix Kalashnikov no podia “saltar”, tot i que la seva metralladora es va produir en milions d’exemplars.

Mentrestant, una nova "elit" va començar a destacar del "mig", que volia més llibertat, més prosperitat i, per a això, més poder. Aquest procés és objectiu i és impossible aturar-lo, de la mateixa manera que és impossible aturar la rotació de la "roda de la història". L’excés de mediocritat en tots els àmbits simplement no podia continuar garantint el desenvolupament de l’Estat i la societat davant dels nous reptes polítics, econòmics i tecnològics, que finalment van conduir als esdeveniments del 1991, que eren simplement inevitables, ja que la situació és inevitable quan en un moment determinat la "mitjana" necessàriament desplaça la "superior".

A més, sempre cal recordar la "llei de Pareto", segons la qual absolutament tot el que hi ha a l'Univers i a la societat es divideix en una proporció de 80 a 20. D'acord amb aquesta posició, el 80% de la propietat sempre pertany al 20% de propietaris. La seva filiació social canvia, però la proporció en si mateixa no canvia mai. És a dir, el 80% sempre està condemnat a treballar per a aquests vint, ja siguin senyors feudals feudals, magnats capitalistes o … "directors vermells" que sortissin de la massa d'obrers i camperols. És a dir, és inequívoc que cap canvi abrupte en el sistema social comporti i no pugui conduir a res positiu. El 80% de la propietat, d’una manera o altra, continuarà quedant en mans del 20% de la població. Només hi ha una raó: el 80% no és prou intel·ligent, no prou socialitzat, educat, és a dir, representa la mateixa mediocritat. Però si el sistema de mercat depèn del 20% de la seva població, llavors l’anomenat “sistema soviètic” depenia de la majoria, del 80% i, per tant, inevitablement d’una manera o altra estava condemnat al fracàs. El 80% és fort en nombre, "aixafa les masses", però el 20% en qualsevol cas es posarà al dia tard o d’hora … Van compensar el seu el 1991 …

És evident que les mediocritats es van veure obligades a deixar anar individus amb talent, que eren necessaris allà per mantenir el funcionament de l’estat dels seus interessos. Un avió dolent no volarà, un tanc dolent no lluitarà molt, una metralladora no dispararà. Tanmateix, no es permetia que les persones amb talent actuessin pels seus interessos personals. La llei els exigia que fossin "com tothom", per exemple, que treballessin sense falla, és a dir, que estiguessin al nivell obligatori de la mediocritat massiva i que només en defensessin una mica.

Aquí cal recordar la declaració de V. I. Lenin, que Rússia “és el país més petit-burgès de tots els països europeus. Una gegantina onada petitburgesa ho va escombrar tot, va suprimir el proletariat conscient de classe no només pel seu nombre, sinó també ideològicament, és a dir, infectat, va capturar cercles molt amplis de treballadors amb visions petitburgeses sobre la política”[1]. Al mateix temps, tenia en ment els esdeveniments de la primavera i l’estiu de 1917. Però provocada pel procés revolucionari, aquesta onada no va anar enlloc després de la Revolució d’Octubre. Com a resultat, la gent d’aquesta “onada” va haver de pagar les factures pel seu suport al règim bolxevic, ajustant-se a la seva mentalitat, ja que era simplement impossible canviar-lo a causa del caràcter massiu de l’entorn petitburgès a Rússia.

Així, segons les seves conseqüències, podem caracteritzar el "Gran Octubre" com un cop d'estat antimercat i semi-feudal, dut a terme forçosament per la direcció del Partit Bolxevic en interès de l'enorme camperol semi-alfabetitzat. massa de Rússia, que al final la va patir més! És a dir, des del punt de vista que només les relacions de mercat són les més racionals, veiem que el 1917 el país va fer un pas enrere durant 74 anys.

En un moment, Lenin va escriure: "… La ciutat i, en general, la fàbrica, els treballadors industrials que són capaços de dirigir tota la massa del poble treballador …", tant en la transformació revolucionària de la societat com en la creació de "… un nou sistema socialista, social, en tota la lluita per una destrucció completa de classes"

[2]. Però, cap treballador no va aconseguir canviar l'estructura de "superior", "mitjà" i "inferior", no va aconseguir construir cap "socialisme" i, en conseqüència, el desenvolupament de la societat russa, malgrat tots els corrents vessats de sang, va tornar als seus propis cercles, al sistema econòmic de compulsió laboral: si voleu treballar, no voleu, i aquell que és més intel·ligent que els altres, aquell el treball del qual és més demandat o té més importància social, com a resultat, obté més que la resta …

Recomanat: