Branca de pruna a la mà -
Feliç any nou vaig a felicitar
Vells coneguts …
(Sika)
Cal conèixer el veí. Aquesta regla us facilita la vida … i al vostre veí, però al final … "és bo viure!" I sembla que és fàcil. Aneu a visitar-lo, mireu-lo més de prop, sigueu observadors i tolerants, és a dir, recordeu la paràbola sobre la palla i el tronc i, el que és més important, actueu cap al vostre proïsme tal com voldríeu que els altres actuessin cap a vosaltres. Trill, oi? Però bastant difícil quan s’ho pensa. I també es diu: "Una persona que viu en una casa de vidre no ha de llançar pedres a les cases dels altres!" I això també es va assenyalar molt correctament.
Monjo guerrer japonès - sohei. En principi, el mateix samurai, només amb sabates específiques i un tocat … Bé, i també nagitata … Per als samurais, era l'arma de les dones.
Així que Japó és el nostre veí, però … què sabem d’aquest país? És a dir, en sabem molt. Més que, per exemple, la majoria dels japonesos mitjans en saben. Però … sabent-ne més, tenim més possibilitats d’entendre’ls i d’entendre … significa molt.
Famosa al Japó, la sèrie "Cent vistes de la Lluna" va ser creada per l'artista Yoshitoshi Tsukioka mitjançant la tècnica tradicional de xilografia japonesa. Es considera l'obra principal d'aquest mestre i la seva popularitat al Japó és extremadament elevada. "Cent aspectes de la Lluna" es va imprimir durant els darrers set anys de la seva vida, entre el 1885 i el 1892. Inclou exactament cent fulls amb una varietat de temes, que només estan units per un detall: la lluna, que, d’una manera o altra, és visible a cada gravat. Aquí, per exemple, es troba la xilografia "Districte de Ghosn". Què es representa aquí? I es representa una escena de la representació del teatre Chusingura Kabuki, que és comprensible i familiar per a tots els japonesos. Un jove Oshi Rikiya envia una carta amb la notícia del 47 ronin a la casa de te Ichiriki de Kyoto, en què Yuranosuke, el pare d'Oshi, explica com venjar la mort de la seva mare.
Per exemple, parlem molt de la cultura original dels japonesos, però d’on va sorgir: aquesta és la seva cultura original i com es va originar? Quina era la seva religió i quin paper va jugar en la formació de la nació japonesa? Doncs bé, les qüestions religioses sempre són interessants i la religió del poble guerrer és especialment interessant i, per tant, a la llum dels esdeveniments de política exterior contemporanis entre els nostres països, explicarem una mica als lectors de VO.
Patrulla lunar. Sato Tashimitsu va explorar el riu Kamo prop de Kyoto, abans d'atacar el temple Honnoji el 1582. Tashimitsu i el seu pare Sato Karanosuke van servir amb Aketi Mitsuide (1526-1582), que va atacar i va matar al seu senyor Oda Nobunaga.
Les dades arqueològiques indiquen sense ambigüitats que la creença més antiga dels japonesos era que ells mateixos en diuen sintoisme, i nosaltres en diem sintoísta. És a dir, és … animisme, totemisme i màgia, fusionats en un tot i, en definitiva, creient en els esperits que viuen en aquest món que ens envolta. Aquests esperits, els kami, tenen diferents poders i n’hi ha molts. Hi ha llacs i rierols kami, cascades i pedres, arbres i boscos. Per això, és incorrecte traduir la paraula kamikaze, tal com es tradueix aquí - "vent dels déus" o "vent diví". Aquest és el "vent dels esperits". A més, també existeixen els déus del xintoisme, igual que els dracs i tota mena d’entitats místiques, simplement estan presents a tot arreu i els déus també s’hi han d’ocupar. En general, era un panteó pagà típic amb un culte desenvolupat a la natura. Alguna cosa similar va tenir lloc entre els babilonis, que, a més dels déus principals, van saturar el món que els envoltava amb molts dimonis, va passar una cosa similar entre els pobles del nord, només els antics japonesos tenien molts kami i havien de ser recordats constantment sobre ells.
No obstant això, quan el feudalisme va començar a florir al Japó, la incertesa del sintoisme va començar a frenar-lo d'alguna manera. Els guerrers es van separar en una classe separada i necessitaven una religió més "convenient" per a ells que per als plebeus. Sembla que el budisme, portat de la Xina, es va convertir en una religió semblant, però … de nou, era més adequat per als camperols que per als guerrers. La natura, inclosa l’espiritual, no tolera el buit. Per tant, no és estrany que, en el marc del mateix budisme japonès, es comencessin a estendre els ensenyaments de la seva secta zen, o zenshu. Del japonès, el "Zen" es pot traduir com "immersió en contemplació silenciosa" per dominar les forces espirituals externes i internes per aconseguir la "il·luminació". El fundador de la secta Zen (xinès - "Chan", Skt. - "Dhyana") és considerat el sacerdot budista Bodhidharma (japonès Bodai Daruma), que va començar a predicar els seus ensenyaments inicialment a l'Índia i després es va traslladar a la Xina. Però ja de la Xina al Japó el budisme zen va ser portat per dos monjos budistes: Eisai (1141 - 1215) i Dogen (1200 - 1253), que van començar a predicar-lo.
Però va guanyar popularitat entre els guerrers. Per què? El fet és que la difusió del budisme zen va coincidir amb l'establiment del sistema shogunat al país, quan els guerrers veneraven la "terra sagrada" (jodo) - un anàleg del paradís budista - o el Buda Amida. Els ensenyaments de la secta budista Jodo eren extremadament senzills, cosa que era molt popular entre els soldats d’aleshores. Va ser fundada pel monjo budista Honen-shonin al segle XII. i es va fer atractiu, en primer lloc, entre la gent treballadora de la gent, que realment volia creure en el seu propi renaixement al paradís després de la mort. Jodo va expulsar la majoria de les altres sectes budistes del Japó, de manera que els seus seguidors posseïen fins al 30% de tots els temples, sacerdots i monjos del Japó, i la seva essència era extremadament senzilla. Com qualsevol religió, el seu objectiu era la "salvació". Però els camins de salvació eren diferents. Per tant, el partidari de Jodo, per "salvar-se", va haver de pronunciar el nom de Buda Amida ("Namu Amida butsu!" - "M'incino davant el Buda Amida!"). Els monjos Jodo van explicar que no importa qui siguis: una persona dolenta o bona, per tal de ser "salvat" (és a dir, "renéixer en el futur, però més digne"), només cal repeteix i repeteix aquesta pregària. Com tothom entén, era una religió molt convenient per als esclaus i els amos. No va canviar res en la seva relació, però va permetre a l’esclau sublimar la idea de salvació i … suportar encara més l’esclavitud! Sí, per als camperols i altres plebeus, aquesta religió era bona. Però no per als guerrers!
Van entendre que una simple crida al Buda Amida en aquesta vida no els aporta res, però desenvolupa falta de voluntat i apatia en les persones, i quin tipus de guerrer és aquest si no té una voluntat forta? El samurai, en primer lloc, va haver d’educar insistentment la seva voluntat, desenvolupar l’autocontrol i la compostura, que són necessaris per a qualsevol guerrer professional en primer lloc, ja sigui una campanya contra els ainu, una lluita contra l’antiga aristocràcia de Kyoto., o la supressió dels aixecaments camperols que van esclatar aquí i allà.
Per tant, els predicadors zen van aparèixer a l’arena històrica del Japó en un moment molt bo. Argumentaven que només el treball continu sobre un mateix, el propòsit del qual és cultivar en un mateix la capacitat de ressaltar l’essència del problema, i després la capacitat de concentrar-se en la seva resolució, per tal d’anar cap a l’objectiu previst, són molt importants. I no només en la vida monàstica, sinó també en la vida secular. Va ser llavors quan el budisme zen es va convertir en el fonament espiritual de la casta de samurais; i el nombre dels seus seguidors va començar a créixer constantment. Històricament, la relació entre els budistes zen i la classe de samurais va començar a desenvolupar-se sota els regents de Hojo a Kamakura. Eisai, només el primer predicador budista zen, no podia esperar èxit a Kyoto, perquè sectes com Teidai i Shingon eren fortes allà. A més, gaudien del mecenatge de la casa imperial i de la més alta aristocràcia. Però a Kamakura, aquestes dificultats simplement no existien, ja que allà la influència d’aquestes sectes no es va estendre en absolut, per això el budisme zen entre els samurais de la casa Taira i la casa Minamoto es va estendre completament lliurement.
Lluna sobre la muntanya Inaba. En aquesta escena de Taiko Chronicles, Konoshita Tokichi (1536-1598), fill d'un camperol i més tard conegut com Toyotomi Hideyoshi, s'enfila per un penya-segat prop del castell inaccessible del clan Saito a la muntanya Inaba. A partir d’aquesta gesta va començar la brillant carrera de Hideyoshi, que va prendre el nom de Taiko (Tambor) per si mateix.
Una raó important que va motivar els samurais a participar precisament en els ensenyaments del Zen va ser … la seva simplicitat excepcional. El fet és que, segons la seva doctrina, "la veritat de Buda" no es pot transmetre ni per escrit ni per via oral. En conseqüència, tots els manuals o instruccions didàctiques no poden revelar la veritat i, per tant, són falsos i tots els comentaris són defectuosos. El zen està per sobre de tot tipus d’expressió verbal. A més, quan s’expressa amb paraules, perd les seves propietats Zen. D’aquí la tesi principal de tots els teòrics del budisme zen, que no es pot anomenar ensenyament, ja que el coneixement lògic del món és absolutament impossible. El desitjat només es pot aconseguir mitjançant la intuïció, que només mitjançant la contemplació pot conduir a una persona a comprendre el "veritable cor de Buda".
Una religió molt convenient, oi? No cal perdre el temps llegint llibres religiosos. Tot i que els budistes zen utilitzaven llibres i textos budistes, només s’utilitzaven com a mitjà de propaganda. A més, la mateixa persona no podia entendre el Zen per si sola i necessitava un mentor. No obstant això, els samurais es van enamorar sobretot del Zen perquè va desenvolupar el seu autocontrol, la voluntat, la compostura, és a dir, tot el que es requeria per a un guerrer professional. Per a un samurai, es considerava molt important no estremir-se (tant externament com internament) davant d’un perill inesperat, per mantenir la claredat mental i la capacitat de ser conscient de les seves accions en qualsevol circumstància. A la pràctica, els samurais haurien de tenir una força de voluntat de ferro, precipitar-se sense por a l’enemic, sense parar atenció a res, perquè l’objectiu principal d’un guerrer és destruir-lo. El Zen també va ensenyar que s’ha de ser tranquil i molt moderat passi el que passi. Qualsevol que professés budisme zen ni tan sols hauria de prestar atenció als insults, cosa que, per descomptat, no va ser gens fàcil per als guerrers de la classe "noble", però va ajudar a desenvolupar l'autocontrol i la voluntat.
Una altra de les qualitats que Zen va inculcar als guerrers era l’obediència inqüestionable al seu amo i, per descomptat, al seu líder militar. Hi ha moltes històries de l’època del Japó feudal que expliquen aquesta característica dels llavors cavallers japonesos. Per exemple, a la història d’un daimyo, es diu que ell, juntament amb les restes de la seva esquadra trencada, van acabar a la vora d’un alt penya-segat i els enemics el van envoltar per tots costats. El daimyo no es va voler rendir i va donar l'ordre "Segueix-me!", Després del qual es va llançar a cavall a l'abisme. I tots els seus samurais el van seguir immediatament, ni pensant ni un segon en el significat de l'ordre del comandant. I al cap i a la fi, tot això és una conseqüència de la criança segons el sistema Zen: després d’haver rebut una ordre d’un senyor, actueu sense dubtar-ho.
L'existència d'una persona al món en zen es considerava només una aparença: "Shiki-soku-ze-ku" - "Tot en aquest món és il·lusori" - van dir els budistes zen. El món és il·lusori i efímer, només és una manifestació del "no res" universal, del qual, com que tot va néixer, tot hi anirà, o millor dit, neix i surt contínuament. Per això, el budisme zen va ensenyar a una persona a no aferrar-se a la vida i, per descomptat, per això a no tenir por de la mort. Però va ser el menyspreu per la mort en Zen el que va atreure els samurais cap a ell.
El concepte de l’efimeritat de l’ésser i la naturalesa fantasmal del món circumdant (mujo), però, relacionava tot allò que era efímer i efímer amb un concepte com la bellesa. Tot allò de curta durada, actual o molt curt de temps (per exemple, flor de pruna entre la neu, gotes de rosada sota el sol, etc.) es va definir com una manifestació visible d’aquest "moment entre el passat i el futur". És a dir, es va argumentar que és precisament la brevetat la que és bellesa! D'acord amb aquesta afirmació, la vida d'una persona també es considerava com més bella era més curta, sobretot si la vida que vivia era viva i memorable. D'aquí el menyspreu dels samurais per la mort i el desenvolupament de l '"art" de morir bellament.
Un altre element de la teoria de la "mort fàcil" va estar influït pel confucianisme xinès. Una persona hauria d’haver tingut puresa moral, sentit del deure, esperit d’autosacrifici. Va ser llavors quan es va convertir en un "marit digne". Per tant, als japonesos se'ls va ensenyar des de la infància a morir per l'emperador, el seu amo, van explicar la moral del principi de sacrificar-ho tot per ells. És a dir, la pregunta "Podries tombar-te amb una magrana sota un tanc?" mai va representar un nen japonès. No va poder, sinó que es va veure obligat a fer-ho, això és tot. Al cap i a la fi, morir pel compliment del deure es considerava com una "mort real".
Lluna de muntanya després de la pluja. Soga no Goro Tokimune (segle XII), juntament amb el seu germà gran Zuro, van matar l'assassí del seu pare, Kudo Suketsune. Com que va passar al campament del shogun als vessants del mont Fuji, es va incomplir la llei. Zuro va morir a la batalla, i Goro va ser capturat i portat al shogun, que immediatament va ordenar que fos decapitat. L’artista va representar especialment un cucut volant davant de la lluna, perquè era un dels símbols de la fugacitat de totes les coses.
D’aquí, per cert, les trames de la majoria de contes de fades japonesos per a nens. Per exemple, aquí hi ha un "conte de fades": la madrastra desitjava peix fresc a l'hivern i va enviar el seu fillastre a buscar-lo. I està clar que és "dolenta" i ho va fer malgrat tot. Un nen d’un conte de fades dels germans Grimm, per descomptat, hauria trobat la manera d’enganyar-la i després "a la pala i al forn!" Però el noi japonès va anar al riu, va veure el peix congelat a l’aigua, es va despullar, va fondre el gel amb la calor del cos (!) I va portar el peix a la seva madrastra! En una altra ocasió, el noi va veure que els seus pares es veien molestos pels mosquits que dormien. Es va despullar i es va estirar al costat d’ells, de manera que van volar cap a ell. Al cap i a la fi, el seu pare hauria d’haver anat a servir l’amo demà al matí.
Els samurais, que utilitzaven els dogmes del budisme i el confucianisme, els van adaptar naturalment a les seves necessitats professionals. El culte a la mort pel bé de la glòria, l’esperit de l’autosacrifici pel servei de l’amo - estaven envoltats d’un halo de glòria. I és a partir d’aquí que va sorgir el costum hara-kiri. Això es va deure al fet que un guerrer professional estava constantment en equilibri a la vora de la vida i la mort. Per tant, els samurais van cultivar en si mateixos un menyspreu per la vida terrenal.
Una lluna de neu pura al riu Asano. La noia Chikeko es llença a les aigües del riu Asano amb l'esperança que la seva mort convenci els funcionaris del govern per alliberar el seu pare. Però la seva mort no va causar cap impressió a les autoritats i, en conseqüència, el seu pare va morir a la presó. Però que bonica va morir!
Molts renaixements van ensenyar el budisme. I si és així, la mort d’un individu, segons els budistes, no significa el final final i renaixerà en les vides futures. Per tant, una persona hauria d’obeir amb resignació la "gran llei de la retribució", és a dir, el karma (go) o el destí, que determina només el grau de la seva pecaminositat en una vida passada i, en cap cas, queixar-se de la vida actual. Tot està determinat, tot està pesat, ja que tot ve a compte!
Això explica la mort de tants guerrers japonesos en batalles amb un somriure a la cara i les paraules d’una oració budista als llavis. Un home –i tots els samurais ho sabien des de la infantesa– va haver de morir completament tranquil, com si s’adormís, tot tenint pensaments pietosos i, per descomptat, amb un somriure a la cara, per no donar moments desagradables als que l’envoltaven. Els gemecs, la manca de voluntat de morir i de separar-se dels éssers estimats i de les seves vides es consideraven un comportament indigne i una violació de l’etiqueta de la mort. És a dir, el budisme zen va conrear aquesta actitud davant les qüestions de la vida i la mort, quan el concepte del propi jo era simplement absent, així com la por a la mort i els pensaments sobre els propis beneficis i dificultats.
Per descomptat, l’avantatge d’aquesta actitud envers la vida va ser derivat, en primer lloc, pels senyors feudals a qui servien els samurais. Una persona que no té por de la mort, és infinitament lleial al seu senyor, agafada per la idea d’una gesta espiritual constant: un soldat ideal. Per això, es van cultivar qualitats similars no només al Japó, sinó també per a tots els règims totalitaris. "Mort per al Fuhrer", "mort per Stalin", mort per l'emperador ": tot això és una forma convenient de manipular la gent. Aquestes persones són fàcils de controlar a la batalla, no es rendeixen, però l’honor del samurai i l’imperatiu moral no li permetran retirar-se i fugir del camp de batalla, l’ordre del comandant per a ell és una llei que s’ha de portar fora sense raonar i a qualsevol preu, per no cobrir de vergonya i deshonor ni el teu nom ni la teva família.
Van ser els fonaments dels ensenyaments Zen els que van constituir la base del codi - bushido. La guerra pel bé dels interessos del suec era venerada com "la transformació del màxim ideal en una acció". Bushido, com es deia al "Hagakure", va ser reconegut per la cavalleria japonesa com la doctrina d'un esforç directe i sense por per tornar a l'eternitat.
És clar que, com en qualsevol religió, hi havia contradiccions en el zen. Per tant, el budisme prohibeix qualsevol tipus d’assassinat. Al budisme, s’inclou en els cinc "grans" pecats, que també inclouen robatoris, adulteri, mentides i borratxera. Però, atès que la vida, al contrari, exigia constantment el contrari, també es va inventar una forma de "redempció": generoses donacions als temples, tonsura com a monjo després d'un cert temps dedicat als … assassinats.
