Enmig de la floració
Fujiyama va ascendir al cel -
La primavera és al Japó!
(Shou)
Els dos articles anteriors, que parlaven de les creences religioses dels guerrers samurais japonesos, van despertar un clar interès per part del públic lector de VO, tot i que un estrany visitant va preguntar en el seu comentari qui em paga per denigrar els veïns de Rússia. Curiós, no? Al meu entendre, cap d’ells tenia ni un toc de “denigració”, però l’home va ser capaç de veure-ho. Avui, en continuació del tema, ens centrarem en algunes de les creences purament específiques dels japonesos. Per exemple, quin és el destí de l’espasa sagrada esmentada al segon material? Doncs bé, l’espasa sagrada del xintoisme va ser adquirida per un personatge mític: el déu del tro Susanoo, que la va treure de la cua d’una serp amb vuit caps i la va presentar a la seva germana, la bella Amaterasu, la deessa del sol. Al seu torn, va lliurar aquesta espasa, així com vuit trossos de jade i un altre mirall al seu nét Ninigi no Mikoto quan el va enviar a la terra per governar. Bé, a poc a poc l’espasa es va convertir en un símbol de tota la classe dels samurais i en “l’ànima” d’un guerrer - bushi.
Avui no ens referirem a la pintura japonesa, sinó simplement … "agafem un tren per Japó", com van fer els meus estudiants voluntaris, que hi van fer les pràctiques abans d'escriure tesis sobre publicitat moderna i relacions públiques al Japó. I entendrem que aquest és un país molt bonic, que ens permet viure en un dia, sense passat i sense futur. Per exemple, com us agrada aquesta fascinant foto feta des de la finestra de l'hotel a les 5 del matí? Per tant, demana un llenç, oi? I si el dibuixeu, ningú creurà que passi una cosa així!
Tant una espasa, un mirall i una joia són considerats pels xintoistes com un "cos" o "aparença" d'un déu (Shintai), que es troba a la part més important i tancada de qualsevol temple xintoista: honsha. Les espases no només podien servir de shintai, sinó que també eren divinitzades sovint. A més, l'espasa Susanoo va jugar un altre paper important en la història del Japó. Segons la llegenda, aquesta espasa, rebuda d'Amaterasu pels governants terrestres del Japó, va ajudar a escapar del príncep imperial, que es va llançar a la conquesta dels territoris del nord del país. El príncep va segar l’herba que l’envoltava amb aquesta espasa i li va calar foc. Aquí hi ha un foc encès a l’herba, encès pels seus enemics i que no li va poder fer mal. Després d'això, va rebre un nou nom: Kusanagi, (Kusanagi - literalment "tallar l'herba").
Abans d’anar a algun lloc cal menjar. Aquí teniu un esmorzar típic per a dues persones en una fonda rural: arròs, musclos i un bol de cebes verdes. I també te, sense te verd enlloc!
A més de l'espasa, el sintoisme també va santificar armes samurais com la llança. En honor seu, es van celebrar diverses vacances en un dels districtes de la capital d'Edo, Oji. Atès que aquesta ciutat era la capital del shogunat, sempre hi havia molts prínceps feudals i, per tant, també els seus vassalls: samurais. I per a ells, el 13 d'agost, es va organitzar l'antiga festa dels guerrers "yarimatsuri". Era obligatori tenir dos samurais amb armadura negra, armats amb llances i espases (i cadascun d'ells havia de tenir set espases de més de quatre shaku de llarg al cinturó, i cada shaku era igual a 30,3 cm). Els guerrers van "guardar-se" i vuit nois-ballarins van ballar i van llançar els barrets a la multitud després dels balls ("saibara" i "dengaku"), que els participants del festival consideraven com un talismà de felicitat. El mateix dia, els sacerdots xintoistes van disposar petites llances de joguina als temples. És interessant que els creients els puguin portar amb ells, però només amb la condició que l’any vinent no portin una, sinó dues llances igualment en miniatura. A més, servien d’amulets, per alguna raó, protegint el seu amo del robatori i … del foc.
El plat d'autor de l'hotel es pot demanar per un suplement. Per exemple, es tracta de meduses fresques amb salsa de soja.
Al xintoisme, els samurais segurament han d’honorar els esperits dels seus avantpassats morts i venerar les ànimes dels guerrers que van morir en batalles, els líders militars i, per descomptat, els herois i els emperadors, que van ser declarats déus. És a dir, no només entre els egipcis, els faraons morts es van convertir en déus, de cap manera. Els japonesos també ho fan! Aquestes persones, bastant reals, van ser construïdes tombes durant la seva vida, temples al seu costat i s’hi van fer serveis. Al mateix temps, es creia que aquests avantpassats i governants difunts després de la mort estaven dotats de poder sobrenatural i, al mateix temps, també es mantenien al món entre els vius i podien influir activament en els esdeveniments que es produïen en aquest país. món. Bé, i els esperits patrons (ujigami) ja bastant corrents tenien un poder que, segons els japonesos, podrien canviar el destí d'una persona, influir en l'èxit de les seves empreses o arreglar molts problemes a la seva vida, així com influir en el resultat d'una batalla, etc. etc. Tots els samurais hi creien sagradament i no s’atrevien a oposar la seva voluntat a la "voluntat dels déus" fins i tot en bagatelles. La vigília de cada empresa militar, es van dirigir cap als Udzigami i els van suplicar que no es venjessin d'ells, bé, diguem-ne, per inobservança de la pietat. L'aspecte positiu d'aquesta fe era … una reverència especial per a la pàtria - "un lloc sagrat on habiten déus i ànimes ancestrals". El sintoisme no només ensenyava l'amor per la pàtria, sinó que ho exigia i també perquè Japó era el "lloc de naixement" de la deessa Amaterasu i només el seu emperador era realment "diví". Al cap i a la fi, la família dels emperadors mai no ha estat interrompuda; això és el que per als japonesos és la confirmació de l'elecció del seu poble. Quina altra gent pot presumir d'això? No! Així que … això és una manifestació de la "voluntat divina".
Si arribaves a les aigües termals, els "kami" et deien començar el dia i acabar-lo submergint-te en les seves aigües curatives. Barnús a costa de l'hotel, fins i tot el més barat.
D'aquí el culte desenvolupat als déus nacionals japonesos i al propi emperador (tenno - "missatger del cel", "font de tota la nació"). Per tant, l’actual emperador Hirohito és considerat el 124è representant d’una dinastia ininterrompuda que va començar el 660 aC. NS. la regla del mític Tenno Jimmu, que només era descendent de la deessa Amaterasu. A partir d’aquí, per cert, les cames de totes aquelles guerres injustes que van dur a terme els samurais o els seus descendents sota la bandera de l’exclusivitat nacional de la gran "raça japonesa" estan "creixent".
La bellesa d’aquests hotels és que hauràs de dormir en això …
Un objecte important de veneració per als samurais, a més de les ànimes dels avantpassats, guerrers, herois, etc., era el déu xintoista de la guerra Hachiman, el prototip del qual és de nou el llegendari emperador japonès Ojin, divinitzat segons la tradició xintoista. Va ser esmentat per primera vegada com a "ajudant diví" dels japonesos el 720, quan, segons la llegenda, els va ajudar a repel·lir les invasions de Corea. A partir d’aquell moment es va convertir en el patró dels guerrers! Abans de l'esclat de les hostilitats, es van dirigir a Hachiman amb una oració i van demanar que els donés suport en la propera batalla, "per enfortir les mans" i "la força de l'espasa", "per portar fletxes directament a l'objectiu" i " no deixar que el cavall ensopegui ". Al mateix temps, s’hauria d’haver dit: "Yumiya-Hachiman" ("Que Hachiman vegi els nostres arcs i fletxes" - en japonès és curt, en rus és molt llarg o simplement - "Juro per Hachiman" - i això ho va dir tot!). En general, la llengua japonesa - fem una petita excursió a la lingüística aquí - és molt … "no directa", és la llengua dels idiomes. Com diries que estàs tranquil? "Estic tranquil", oi? Un anglès diria: "Estic tranquil", que equival, però traduït literalment com "Estic tranquil". Però els japonesos dirien de la manera més exhaustiva: "Watakusi wa" - "Estic en harmonia!" - "Vaptakusi" - Jo, "va" - harmonia, que literalment sona "Jo sóc harmonia". Aquí hi ha un llenguatge tan senzill i difícil per a ells!
Vista des de la finestra d’una habitació d’un hotel rural. Així viuen allà!
I aquesta és també una visió de la vida japonesa. Els vells no tenen res a fer, així que juguen a "pilotes"!
A més de Hachiman, els samurais també van considerar el mític tenno Jimmu, el fundador de la dinastia imperial, el fundador de la dinastia imperial, i després la dona-emperadriu Jingu i el seu conseller Takechi-no Sakune, com els déus de la guerra, i El príncep Yamato-dake (Yamato-Takeru), que es va fer famós per conquerir les terres Ainu a l'est del Japó.
I aquesta casa està plena de bosc i molsa salvatge. Des del punt de vista dels japonesos: no hi ha res més bonic!
En honor d’aquests déus de la guerra, s’organitzaven fastuoses festes en determinats dies. Per exemple - "gunshinmatsuri", que es va celebrar el 7 d'octubre al territori d'un gran temple sintoista de la ciutat d'Hitachi. A la nit, els homes amb espases (daito) arribaven al temple i les dones amb alabardes (naginata). Als arbres es penjaven llanternes de paper que es cremaven després de les vacances.
Això no és un edifici residencial, això és … una escola de poble!
El més interessant és que, tot i que el xintoisme és la religió original dels japonesos, poques vegades era present en la vida religiosa dels samurais, per dir-ho així, en la seva forma pura. El budisme, que va arribar al Japó a mitjan segle VI, va resultar ser una religió més "avançada" en comparació amb el xintoisme primitiu. És per això que immediatament va ser acceptat per l'elit dirigent del país i va començar a ser utilitzat activament en els seus interessos. Però els sacerdots xintoistes no volien renunciar en absolut als seus privilegis i, a més, confiaven en el suport de les masses, que continuaven professant la seva religió més familiar. I això va obligar tant el clergat budista com els governants de l'antic Japó a prendre el camí del compromís i establir la cooperació entre les dues religions en lloc d'iniciar guerres religioses fratricides, que finalment van conduir a una estranya simbiosi a primera vista de les dues creences., pel que fa al sincretisme del xintoisme i el budisme …
El te es cultiva a les muntanyes on és impossible cultivar arròs.
En quins casos concrets va resultar això? Però què … Ara els guerrers japonesos, abans de la batalla decisiva o fins i tot just abans de la campanya, es van dirigir simultàniament cap als esperits xintoistes i cap a les deïtats budistes! Com a resultat d'aquesta fusió, molts dels déus xintoistes van començar a estar dotats de les propietats dels bodhisattvas budistes, i el panteó budista es va reposar amb deïtats xintoistes acceptades en ell. Per exemple, el culte a Hachimana, que originalment era un déu xintoista, estava saturat de les idees del budisme, com ho demostren molts dels seus refranys, que són clarament de naturalesa budista. En ells, es fa dir Bosatsu, és a dir, un bodhisattva, un terme budista, però no sintoista.
Hi ha una estàtua de Buda a tots els temples budistes.
Bé, més endavant, el clergat budista simplement va reconèixer Hachiman com un bodhisattva i li va donar el nom de Daidzidzaitet. Amb la deessa xintoista Amaterasu, la "progenitora" de la sagrada família imperial, van fer el mateix: els seguidors de la secta budista "Shingon" van declarar l'encarnació … del Buda còsmic suprem Vairochana (Dainichi).
I llanternes, el foc on s’encén en honor dels esperits dels difunts. Tots els seus carrerons, perquè hi ha molts avantpassats!
A més, al Japó, juntament amb el budisme, va començar la difusió del confucianisme per la persuasió Zhuxiana. La doctrina de Confuci, que Zhu Xi va revisar lleugerament, semblava una tendència conservadora i dogmàtica de contingut ideològic més que religiós, ja que es va centrar principalment en qüestions ètiques. I després es va fusionar simplement amb el budisme i el sintoisme, adaptant algunes de les seves disposicions. El confucianisme també parlava de "fidelitat al deure", obediència i obediència al senyor i a l'emperador elevat al rang de màxima virtut, obligava a una persona a "treballar sobre si mateix", és a dir, a millorar moralment mitjançant una estricta observància de tots els normes i lleis de la família, així com de la societat i, per descomptat, de l’estat. El confucianisme, similar al xintoisme, requeria que un home honrés els seus avantpassats i practiqués el culte dels avantpassats; disciplina, obediència, respecte als ancians. Naturalment, per tant, el confucianisme va ser recolzat pels governants feudals del Japó i haurien estat ximples si no haguessin recolzat una filosofia tan beneficiosa per a ells. Per tant, no és estrany que el confucianisme es convertís en la base de l'educació entre els representants de la classe dominant japonesa i, sobretot, dels samurais.
Podeu trobar aquesta llanterna fins i tot al mig del bosc més salvatge. Qui el va posar aquí, qui va encendre el foc? No és clar …
Bé, el principal del confucianisme era el principi del patriarcat, que situava la pietat filial per sobre de tota la resta del món. El fet és que, segons aquest ensenyament, hi ha una família mundial al món, que consisteix en el pare celestial, la mare terrestre i l’home: el seu fill. En conseqüència, hi ha una segona família nombrosa: aquest és l'estat dirigit per l'emperador. L’emperador d’aquesta família és el cel i la terra (és a dir, la mare i el pare en una sola persona, i com no es pot escoltar això?!), Els ministres són els seus fills grans i la gent, respectivament, és la més jove. uns. I l'última família és una "unitat sana de la societat". Naturalment, els interessos de l'individu són totalment ignorats en aquest cas. Més aviat, s’ignoren fins que aquesta personalitat masculina envelleix i, això és important, ella mateixa no podrà actuar activament. Però podrà impulsar activament els seus fills. D’aquí el dogma de la lleialtat del més jove cap als ancians i l’obediència inqüestionable al cap de família, per molt tirà i ximple que sigui. Des d’aquest punt de vista, el príncep feudal era el mateix pare i, per descomptat, el cap de tots els samurais: el shogun. Podem dir que, afortunadament, les persones sempre són persones i les regles estan obligades principalment a seguir els més joves i els dèbils. Els forts (més joves) podrien descuidar-los i descuidar-los. Tot i que la societat va condemnar aquest comportament. Els màxims representants del clan samurai van fer el que volien, i ningú no els va poder dir ni una mala paraula. Per exemple, a la decisiva batalla de Sekigahara, prínceps tan famosos com Hideaki Kobayakawa (van rebre un terreny a l’illa de Honshu amb uns ingressos de 550.000 koku), Wakizaka Yasuharu (va rebre una assignació de 50.000 koku d’arròs per això). Hiroe Kikkawa, que també sense allà no li quedava cap recompensa. I cap dels seus samurais no els va dir a la cara que, diuen, senyor, heu comès un acte deshonorable i us condemno. Però com que no puc condemnar l’amo, trio la mort per vergonya per servir-lo! Creus que almenys un ho va fer? Ningú! Tot i que diuen que el mateix Kobayakawa va patir remordiments fins a la seva mort, que, per cert, li va arribar poc després.
Es tracta de bodhisattvas: en el budisme, éssers (o persones) que tenen bodhicitta, és a dir, van decidir convertir-se en un Buda en benefici de tots els éssers. Vaig venir, el vaig comprar i el vaig posar al meu jardí.
El confucianisme va assenyalar que cinc virtuts (o constàncies) distingeixen una persona d'un animal. La primera és la humanitat, l’essència de la qual, com en el cristianisme, és l’amor i la seva manifestació és la bondat. Després ve la justícia: cal fer-ho tot per no prestar atenció al seu propi benefici. La tercera virtut és la bondat i el respecte cap a les persones, però una actitud especialment respectuosa amb els "que són més elevats que nosaltres" i, al mateix temps, una actitud de menyspreu envers els més baixos. És a dir, en altres paraules, segons la comprensió japonesa, un bon comportament es pot anomenar modèstia. Després ve la saviesa. Aquesta és la quarta virtut. Ser savi significa distingir correctament entre el bé i el mal, la veritat i la falsedat, i comprendre-ho tot. Finalment, la darrera virtut confuciana i cinquena és la veracitat.
Bé, quin temple pot ser al Japó sense un "jardí de roques", només potser el més inútil!
Si una persona té totes aquestes virtuts en si mateixa i sap resistir la càrrega perniciosa de les passions, en la seva vida coneix cinc relacions humanes correctes: la relació entre pares i fills; entre l’amo i el seu criat; entre un marit i la seva dona; entre germans grans i, en conseqüència, més petits; bé, entre els que considera els seus amics. Aquests cinc tipus principals de relació s’anomenen gorin.
La porta sagrada de torii. Passat per sota d’ells: es va netejar el karma, com més porta, més pur és el karma. Presteu atenció al komaini situat davant de l’entrada: un parell d’estàtues guardianes de gossos o lleons, que sovint es poden instal·lar a banda i banda de l’entrada del santuari. Tot i això, si parlem dels santuaris d’Inari, en comptes de gossos, i més encara de lleons, actuen les guineus.
Per als samurais, el principal, per descomptat, era la relació entre ell i el seu amo. Per al criat, el seu servei al mestre és el seu deure principal i el seu deure principal. Amb agraïment reben diners o, per exemple, terrenys del seu amo, mentre els anima el pensament que és el seu deure i el deure vital donar la vida per ell. "Aquest és el principal deure moral d'un criat", diu l'ensenyament confucianista. Seguir-lo és un honor, violar-lo significa deixar el camí de la virtut i estar sotmès a la condemna universal.
A la nostra església sona la campana. Al Japó, la campana no té "llengua". Per tant, el van apallissar!
A Bushido, es va posar de manifest aquesta idea de servei i tots els altres requisits es van declarar secundaris i no van tenir un paper important. Un vassall al Japó, seguint els manaments de bushido, va mostrar la seva lleialtat pel fet que juntament amb el seu amo (o després d'ell) va "entrar al buit", és a dir, es va suïcidar després del segle XIV. s’havia convertit en una forma generalitzada de deure de servent al senyor. Però, d'altra banda, no s'ha d'exagerar la importància d'aquest fenomen al Japó. En cas contrari, d’on provenien, per exemple, almenys 100.000 ronins, és a dir, samurais que “van perdre el seu amo”, contractats per guarnir l’Osaka rebel el 1613? Al cap i a la fi, en teoria, tots ells, observant aquest costum, haurien d’haver mort.
I en un santuari xintoista, van batre els tambors!
Per tant, la visió religiosa del món dels samurais és un aliatge dels dogmes del budisme, el confucianisme que va arribar al Japó des de la Xina, i també elements de la religió nacional, el sintoisme, que va aconseguir entrar en estreta simbiosi amb ells. Amb el pas del temps, els elements dispars de totes aquestes tres religions es van relacionar estretament i es van convertir en un tot únic. Però altres religions mundials i nombrosos moviments religiosos no van tenir una influència notable en la classe dels guerrers japonesos.
Els Omikuji són trossos de paper on s’escriuen les prediccions que heu rebut. Es poden trobar a molts santuaris i temples. Pot ser daikichi ("gran sort") i daikyo ("gran desgràcia"): el que vau treure de l'endeví. Si lligueu aquesta fulla al voltant d'una branca d'un arbre sagrat o d'una corda d'arròs especial, podeu fer realitat una predicció "bona" i evitar que es compleixi una "dolenta".
No obstant això, el cristianisme, que es va estendre al Japó després de l'arribada dels portuguesos al segle XVI, va tenir un èxit notable. L’activitat dels missioners cristians a la seva terra i, en primer lloc, dels jesuïtes, molt aviat va donar els seus fruits. Per exemple, gairebé la meitat de l'exèrcit de Toyotomi Hideyoshi en la seva campanya contra Corea el 1598 estava format per cristians. Però cal assenyalar que el cristianisme al Japó no era cristianisme en el sentit complet de la paraula. També era força peculiar i incloïa també diversos elements del budisme i fins i tot del sintoisme. La naturalesa sincrètica del cristianisme a la terra del Japó es va manifestar, per exemple, en la identificació de la Mare de Déu amb … Amida-butsu o Kannon-bosatsu, que, des del punt de vista dels cristians ortodoxos, era una heretgia i un pecat terrible.
Al temple, és imprescindible netejar aigua. La galleda es desinfecta amb radiació infraroja, així que beveu per a la vostra salut.
A més, immediatament després de l’inesperat ascens del cristianisme al país, seguit d’una eradicació igualment, si no més ràpida, a causa del fet que els shoguns temien la religió dels estrangers i temien el creixement de la seva influència, cosa que ocultava un perill mortal. al seu sistema estatal extremadament limitat.
Una corda sagrada, com més gruixuda, més "sagrada"!
I això és per un tall!
