Els soldats deambulen
Acoblats en una carretera enfangada
Quin fred!
(Mutyo)
En el material anterior sobre les creences religioses dels samurais, ens vam aturar en el fet que el budisme zen era molt beneficiós per a la part superior de la classe de samurais. A més, és interessant que la qüestió no només afectés l'esfera espiritual, sinó també el vessant pràctic de la seva formació militar-esportiva per a la guerra. El fet és que en l’esgrima, en el tir amb arc i en diversos tipus de lluita lliure d’armes i fins i tot en natació, els japonesos assignaven el paper principal no a la condició física, sinó a la condició espiritual. L’equilibri psicològic i l’autocontrol desenvolupats a través del Zen van ser molt importants per als samurais. Bé, la principal manera de conèixer la veritat al Zen era la meditació (zazen): una contemplació irreflexiva de l’entorn assegut i amb les cames creuades. Es va escollir un jardí o una habitació buida com a lloc on no hi hauria res que distregués al meditador.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892): un destacat artista japonès que va treballar en la tècnica de la xilografia, no només va representar "100 vistes de la lluna". També va interpretar altres sèries del gènere uki-yo, tan hàbilment executades com plenes de significat profund. Per exemple, va pintar dimonis que, com bé sabien tots els japonesos, els envoltaven per totes bandes. Aquí teniu una de les seves obres anomenada "L'esperit d'una cascada".
La regla bàsica per a la contemplació era entrenar els pulmons, ensenyar a una persona a mesurar la respiració el va ajudar a "aprofundir-se" i li va provocar resistència i paciència. L'estat aconseguit per aquesta pràctica es va anomenar musin, després del qual ja era possible assolir muga (o manca de si mateix). És a dir, una persona va renunciar a tot el terrenal i, per dir-ho d’alguna manera, es va elevar per sobre del seu cos mortal. En aquest aprofundiment personal, segons els adeptes de l’escola Zen-soto, el satori, l’estat de la il·luminació, podria descendir sobre una persona.
També es feia servir el koan o pregunta que el mentor va fer al seu deixeble. Aquest mètode va ser utilitzat, per exemple, per l'escola Rinzai. Les preguntes del mentor també haurien d'haver portat a satori. A més, la lògica no va ser ben rebuda aquí, ja que l'ideal era la completa "irreflexió" i, de nou, el despreniment de la vida terrenal.
De vegades, per aconseguir el satori, el mentor sensei (que ara es practica sovint en diverses sectes de moda!) Utilitzava un cop amb un pal, podia empènyer inesperadament una persona al fang i fins i tot pessigar-li el nas. Tot això, però, tenia un propòsit específic: mantenir la calma i l'autocontrol. A més, es va argumentar que una persona que va experimentar satoris després va mirar la vida de manera totalment diferent, però el més important és que aquesta persona podia actuar eficaçment en qualsevol situació, perquè es mantenia tranquil·la quan li pessigava el nas i li pegaven un cop pal …
I va resultar que el poder, la fama, i els diners, i fins i tot la victòria, és a dir, - Tot el que el guerrer japonès havia de lluitar, després que els satori esdevinguessin de poc valor per a ell, cosa que va ser beneficiós per a l’elit de la societat, ja que li permetia estalviar beneficis materials en … premis! És com una ordre de coratge: tinc un truc barat i m’alegro … sembla que tothom et respecta, tot i que de fet la gent respecta molt més la terra i els cotxes cars. Però qualsevol elit sol conservar aquests beneficis per si mateixos.
Però es tracta d’un duel amb ombra i … qui pot dir que no va ser sense Sigmund Freud?
Als segles XII - XVI. Zenhu va entrar en el seu apogeu i es va convertir en una secta molt influent al Japó, amb el suport del govern del shogun. Tot i que observem que el budisme zen va influir molt en totes les àrees de la cultura japonesa. A més, la victòria del clan Tokugawa i l'establiment del poder samurai al país d'alguna manera van canviar l'essència del Zen.
El Zen ja no era tan rigorós com al principi. Per descomptat, ningú va cancel·lar la disposició a "entrar al buit" en cap moment per ordre del senyor. Però ara també s'ha establert l'opinió que una persona ha de viure i gaudir de la vida, estimar i apreciar tot el que és bell. Es creia que un guerrer japonès hauria de tenir no només una destresa militar (bu), sinó també cultura, i fins i tot humanitat (benedicció).
Una de les sèries de xilografies de Yoshitoshi es va titular "28 famosos assassins". I per què no glorificar-los? Aquests no són uns assassins comuns, sinó els més famosos !!!
Des que van acabar les guerres al Japó, els samurais van començar a gaudir de la cerimònia del te, van aprendre a dibuixar amb tinta, van estudiar l’art de l’ikebana i fins i tot van participar en representacions teatrals. I de nou, la paradoxa de qualsevol religió com "no pecaràs, no et penediràs": el Zen va afirmar la inutilitat del coneixement, però el bushi considerava útils aquells moments del Zen que ajudaven a fomentar el caràcter d'un guerrer i per per això … van estudiar! Per exemple, van aprendre el tanoyu: una cerimònia del te, perquè hi veien elements de meditació i … per què només es pot prendre te als monestirs budistes i el clergat? Segons la llegenda, el fundador de la secta Zen, Daruma, es va quedar adormit durant la seva meditació, ja que estava molt cansat. Quan es va despertar, es va arrencar les parpelles enfurismades perquè no interferissin en ell seguint el "camí" cap a la "il·luminació". Els va llançar a terra, on es van convertir en brots de matolls de te, que van donar cura a la gent per dormir.
"Matant a Niu". Aquesta és una criatura tan mítica i per què no el haurien de matar els samurais?
De manera que cap bullici del món exterior no interfereixi en la contemplació tranquil·la i la conversa tranquil·la durant el tanoya, es van instal·lar salons de te (chashitsu) i sales de recepció per a l'espera d'aquesta cerimònia (yoritsuki) lluny dels habitatges, normalment en algun lloc del fons del jardí.. En conseqüència, es necessitaven parcs adequats, que van contribuir al desenvolupament de la cultura del parc, els jardins (jardineria) i el disseny d'interiors. Durant el regnat d'Oda Nobunaga i Toyotomi Hideyoshi, fins i tot es van introduir regles especials d'etiqueta del te, elaborades per Senno Rikyu, a qui Hideyoshi va designar com a mestre de la cerimònia del te del seu palau. Fill d'un camperol desgavellat (o d'un llenyataire, les opinions aquí difereixen), es va esforçar per obtenir maneres nobles per demostrar a la vella aristocràcia que no era pitjor que ells. A més, quan Senno Rikyu va caure en desgràcia amb ell als 71 anys, no va esperar que el vell morís, sinó que li va ordenar fer seppuku.
Però això és només "Dimoni". Recordeu? "Un dimoni trist, un esperit d'exili, va sobrevolar la terra pecaminosa …" Això és el mateix per a Yoshitoshi, però en japonès!
Jardins secs, que inicialment també eren organitzats únicament per monjos zen als seus monestirs. Doncs bé, els japonesos els van anomenar "jardins de meditació i pensament" (com a exemple d'aquest jardí, se sol citar el jardí del monestir de Ryoanji a Kyoto) també van anar més enllà de les muralles del monestir i van començar a instal·lar-se als patis de la noblesa, i samurais ordinaris, que van prendre un exemple dels seus senyors.
Al segle XIV. La doctrina zen també va tocar el teatre No: l'art teatral de la més alta aristocràcia i de la noblesa servent, que es va desenvolupar a partir de la farsa dansa sarukagu (que els sacerdots budistes van convertir d'un còmic en una dansa religiosa). És evident que les obres de teatre "No" glorificaven, en primer lloc, la valentia dels herois antics (els moderns eren tots a la vista i no podien servir d'objectes d'imitació per definició!), I, per descomptat, la lleialtat del vassall a la seva mestre. Es van subdividir en històrics (també es deien "actuacions militars" (shurano) i líriques ("femenines" (jo-no)). De nou, el propi Hideyoshi va tocar a les representacions del teatre No, actuant a l’escenari amb cants i balls de pantomima. Al mateix temps, els seus cortesans i senyors feudals ordinaris i soldats ordinaris (en extres) haurien d’haver participat en els balls del “No”, que es veia com un signe de bones maneres i “compliment d’un deure vassall”. Ningú es va atrevir a negar-se, ja que seria la seva violació amb totes les conseqüències que se’n derivaren. No és per motiu que s’ha notat que algú que ha passat “dels draps a les riqueses” (no importa, al Japó o en altres llocs) sempre vol ser “més sant que tots els sants” i intenta tenir èxit a tot arreu i en tot. O demostrar que té èxit a tot arreu i en tot i, per alguna raó, al mateix temps en treu molts a l’escenari …
"Carpa gran". Heu vist una carpa tan gran? Per tant, no només una carpa, sinó un esperit o un dimoni, no es pot determinar immediatament … Cal mirar …
Però aquí el desenvolupament dels afers militars va tornar a entrar en conflicte amb la cultura zen. Va resultar que, per molt que contemplis, una bala de mosquet et matarà en qualsevol cas, ni tan sols la veuràs i no podràs esquivar com una fletxa. A més, hi havia pau al Japó. Els samurais van obtenir molt més temps per a la seva educació, i molts per diversos motius es van convertir en professors, poetes, artistes.
Al mateix temps, es van començar a estendre altres sectes, que responien a les "tendències dels temps". En primer lloc, es tracta de la secta "Nitiren", que va sorgir a mitjan segle XIII i va prometre que després d'un cert període de temps, tots els éssers i les coses es convertiran en Buda, ja que es troba en tot el que ens envolta. Amb el pas del temps, molts samurais es van convertir en membres de la secta "Nitiren", però la majoria dels "Nityren" encara eren ronin, camperols i altres estrats desfavorits de la societat samurai.
Què passa si un fantasma d’aquest tipus apareix en un somni? Aquesta no és la pel·lícula de Bondarchuk, oi? Només una afilada espasa samurai estalviarà!
Els samurais també veneraven deïtats individuals del panteó budista. Aquests inclouen els bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - la deessa de la misericòrdia i la compassió i Marishiten (Marichi) - la deïtat que patrocinava als guerrers. Els samurais van ficar petites imatges de Kannon al casc abans de la marxa; i van demanar protecció i ajuda al Marishiten abans de començar un duel o batalla.
El culte molt antic del xintoisme, que va coexistir pacíficament amb el budisme, va ocupar gairebé el mateix lloc important en la religió samurai. L’essència del sintoisme és creure en els esperits de la natura. És a dir, és, de fet, una de les variants del paganisme. Tres japonesos santuaris principals eren considerats (i encara es consideren avui en dia) pels japonesos com a símbols del poder estatal. Es tracta d’una espasa sagrada, una joia (un collaret de jade, jaspi o només una joia) i un mirall.
Ara enteneu on els animalistes japonesos obtenen les seves idees per a les seves pel·lícules de terror? Aquí teniu una de les obres dels "clàssics del gènere" de fa cent anys! Per cert, la imatge es diu "Cistella pesada".
- L'espasa (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Espasa dels núvols remolinants") era el símbol de tot l'exèrcit samurai i se suposava que havia de protegir el Japó dels enemics.
- La joia (yasakani-no magatama - "brillant jaspi corbat") simbolitzava la perfecció, la bondat, la misericòrdia i, al mateix temps, la fermesa en la gestió. Els antics guerrers portaven especialment feixos sencers d’aquest magatama. És possible que ells (originàriament les dents dels animals salvatges) fessin el paper d’amulets, com molts altres pobles de Sibèria.
- El mirall (yata no kagami és només un "mirall" i ja està!) - era l'emblema de la saviesa i el símbol de la deessa del sol Amaterasu. També es va utilitzar com a talismà protector. Per tant, estava fixat entre les banyes del casc Kuwagata.
I aquest és el cirerer Kami. Recordeu: "Cheri, Cheri Lady"? Aquesta és una cançó del grup discogràfic alemany Modern Talking. I també tenim - "Cirera, cirera, cirera d'hivern …" Els japonesos entenen molt bé aquestes cançons. Probablement, tots veníem de la mateixa Hyperborea …
Aquests tres atributs xintoistes sovint s’ofereixen a les deïtats com a sacrificis i, de vegades, ells mateixos representaven el xintai o “cos” de la deïtat, com la nostra Trinitat cristiana.
