Als polítics i diplomàtics nord-americans els agrada buscar defectes en la política interna dels estats sobirans, però "no desitjats" pel Departament d'Estat dels Estats Units. Per a la crítica nord-americana, els països multinacionals són una veritable troballa en general: apareixen immediatament fets de "discriminació nacional". Si hi ha contradiccions interètniques, s’exageren repetidament i s’inflen a l’escala d’un problema global, si no hi ha contradiccions, s’han d’encendre o, almenys, pensar-les. Mentrestant, la política nacional dels Estats Units d'Amèrica és per si mateixa viciosa per definició. No per la bona vida a les ciutats nord-americanes, la població negra es revolta periòdicament i la vida absolutament insuportable és a les reserves índies que encara existeixen als Estats Units. Les reserves índies són unitats administratives úniques en la seva hipocresia, en les quals, amb el pretext de tenir cura de les necessitats de la població indígena dels Estats Units, es conserva un monstruós endarreriment socioeconòmic i, de fet, es fa tot el possible per garantir que la població índia americana dels Estats Units s’extingeix el més aviat possible.
Primeres reserves
La primera reserva índia va aparèixer als Estats Units d'Amèrica el 29 d'agost de 1758, fa exactament 257 anys. El territori de l'estat modern de Nova Jersey, on es va introduir la idea d'una reserva, "innovadora" per a aquella època, va ser una vegada habitada pels indis lenapes. Als anys trenta del segle XVII, les terres costaneres de Nova Jersey van atreure l'atenció dels colons holandesos i, gràcies als esforços d'aquests últims, van passar a formar part de la colònia de Nova Holanda. El domini dels nadius de la "terra de les tulipes" va acabar el 1664 quan el coronel britànic Richard Nicholls va annexionar la colònia holandesa a les possessions de Gran Bretanya. Va ser a Nova Jersey quan es va reconèixer als indis com a "pobles dependents sense sobirania sobre els seus territoris". A mesura que s’aprofundien en el continent i el desenvolupament de noves terres, els britànics i després els nord-americans que els van substituir van apoderar-se de cada vegada més territoris habitats pels indis. Els pobles indígenes d'Amèrica del Nord van ser enviats a reserves, però això es va explicar com una benedicció per als mateixos indis. El Congrés americà va confirmar l'autoritat de les tribus índies, però només sobre els territoris que se'ls assignaven. Per descomptat, els nord-americans van ocupar ells mateixos les millors terres, i la població índia va ser parcialment eliminada en enfrontaments, en part - empesa cap a terres menys convenients per a l'agricultura.
La reserva com a forma de resoldre la "qüestió índia"
Després que Andrew Jackson, un fervent partidari del concepte de reassentament d’indis a les terres desèrtiques del sud-oest, esdevingués president dels Estats Units, el govern nord-americà va començar a reassentar indis del sud-est dels Estats Units al sud-oest. El camí que havien de passar els "pells vermelles" va passar a la història com el "Camí de les llàgrimes". En només una dècada del 1828 al 1838. més de 80 mil indis van ser reassentats a l'oest del riu. Mississipí i, en general, el reassentament forçat dels indis va continuar fins a finals de la dècada de 1870. Durant el reassentament, van morir desenes de milers d'indis. Per tant, només durant el reassentament de la tribu choctaw, que va tenir lloc el 1831-1833, van morir almenys 3-6 mil persones. Algunes tribus índies han intentat oposar-se a la política nord-americana amb les armes a la mà, inclosos els seminoles, el carismàtic cap de la qual Osceola va ser immortalitzat per Mine Reed. La resistència índia va passar a la història d'Amèrica del Nord i va ser romanticitzada per molts escriptors, convertint-se en un exemple de la lluita d'alliberament nacional per a altres països, continents i pobles. Per descomptat, els indis es van comportar de manera extremadament cruel durant les guerres amb el govern nord-americà i els colons, però es poden entendre: van defensar la seva pròpia terra, de la qual van viure durant milers d’anys i que els nouvinguts els havien endut per a ells, que només pensaven en els seus propis beneficis polítics i econòmics.
En la política d'organitzar reserves, la direcció nord-americana va actuar d'acord amb el principi de "dividir i conquerir". Per tant, les tribus petites es van incloure en una reserva i, com que no s’entenien (les llengües dels indis d’Amèrica del Nord, encara poc estudiades, inclouen diverses famílies lingüístiques), es van veure obligades a canviar a l’anglès el llenguatge de la comunicació interètnica. D'altra banda, es van crear diverses reserves per a les grans tribus alhora per separar-les el màxim possible i evitar la possible aparició de centres de lluita per l'alliberament nacional. Així, els Dakotas es van col·locar en 11 reserves i els iroquesos, en 9 reserves.
Fins al final de la Primera Guerra Mundial, tots els indis de les reserves no tenien la ciutadania dels EUA i només el 1919 aquells que servien a l’exèrcit tenien dret a convertir-se en ciutadans nord-americans. Cinc anys després, el 1924, la direcció nord-americana estava madura per concedir la ciutadania a tota la població índia del país. Tanmateix, la situació socioeconòmica de les reserves índies va continuar sent extremadament insatisfactòria. En realitat, fins i tot ara les reserves índies són els territoris més endarrerits econòmicament, socialment i culturalment dels Estats Units. Les reserves s’enfronten a una àmplia gamma de problemes que generalment no són típics dels països desenvolupats del món modern, fins i tot de les seves regions perifèriques. La raó d'això són els detalls de la política nacional nord-americana cap a la població indígena dels Estats Units.
Inicialment, el govern nord-americà va expulsar els indis de zones importants per a l'agricultura, però el desenvolupament de la indústria extractiva va fer necessari prestar atenció a aquelles terres que abans no suscitaven gran interès per part de les autoritats federals. Va resultar que la terra assignada al segle XIX per a reserves índies amaga rics recursos naturals. No obstant això, el benestar de la població índia a partir de l’explotació dels recursos naturals a les terres de les reserves no millora. El desenvolupament dels recursos naturals també comporta problemes addicionals: el medi ambient es deteriora, l'agricultura es danya i el nombre de pacients amb càncer creix. "Les reserves no eren originalment res més que camps de concentració anunciats", va dir (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) en una entrevista amb RIA-Novosti, el vell del clan Birds de la tribu cherokee Masha White. Pero, que va assenyalar que segons les seves dades, la política envers els pobles indígenes està molt millor establerta a la Federació Russa que als Estats Units. De fet, malgrat els nombrosos problemes socioeconòmics als quals s'ha enfrontat Rússia en les darreres dècades, no hi ha discriminacions obertes contra les minories nacionals per part de les autoritats de l'estat rus al país. Les minories nacionals de Sibèria i Extrem Orient, la regió del Volga i els Urals, el nord del Caucas i Crimea tenen l’oportunitat de desenvolupar-se amb èxit, utilitzar les seves llengües, desenvolupar i promoure la cultura. És a dir, tenen el que falten pràcticament als indis americans i a altres pobles indígenes d’Amèrica del Nord (els esquimals, els aleuts, els hawaians).
Les zones més problemàtiques dels Estats Units
Avui hi ha 550 tribus natives americanes als Estats Units que són oficialment reconegudes pel govern federal. La població total d’indis americans és d’uns 5 milions, 2/3 dels quals viuen amb 275 reserves índies. Formalment, la legislació nord-americana reconeix els drets dels estats a les reserves, però per a algunes reserves hi ha certs beneficis i concessions; en particular, es permet el joc. Aquesta última és, en gran mesura, la principal font d’ingressos per als residents de moltes reserves, juntament amb el turisme. A més, els indis tenen dret al comerç lliure d’impostos especials sobre productes d’alcohol i tabac al territori de les reserves. Però aquestes mesures, suposadament dissenyades per ajudar a elevar el nivell de vida de la població indígena dels Estats Units, al mateix temps comporten molts mals als habitants de les reserves. És ben conegut el colossal problema de l'alcoholisme entre la població índia americana.
La reserva índia és un conjunt complet de problemes socials. En primer lloc, els indis de la reserva, a causa de la preservació de restes de la forma de vida tradicional, encara tenen un nombre més gran de fills que els habitants dels Estats Units en el seu conjunt. L’edat mitjana d’un indi és de 29,7 anys i d’un americà de 36,8 anys. Però això es deu no només al gran nombre d’infants i joves, sinó també a la mortalitat precoç de la població índia. En les reserves índies, la mortalitat infantil és cinc vegades la mitjana del conjunt dels Estats Units. Gairebé cada quart nen indi mor. Els indis moren de diabetis, pneumònia i grip al doble que els altres nord-americans. A les reserves adjacents a les quals es troben les mines d’urani, el càncer s’està convertint en una de les principals causes de mort. Gairebé una quarta part de les famílies índies viuen per sota del llindar de pobresa, entre elles hi ha un alt nivell d’analfabetisme i les que tenen estudis superiors, només el 16%, tot i la possibilitat d’entrada gratuïta a les universitats per a representants de la població indígena. Què podem dir sobre la preservació de la cultura nacional, que s’ha convertit només en una mercaderia en venda a les reserves que visiten els turistes. El 72% dels indis no parlen les seves llengües nacionals, cosa que indica l’extinció gradual de les llengües índies americanes d’Amèrica del Nord i de la cultura índia. Els activistes de la comunitat índia intenten lluitar pels drets dels seus companys de tribu i recorden constantment al món els nombrosos problemes als quals s’enfronten els habitants de les reserves. Però el nivell d’estat de protesta entre la població índia continua sent significativament inferior al dels afroamericans. I això no s’explica per les condicions més favorables per a l’existència dels indis, sinó per l’aïllament social d’aquests darrers de la "gran Amèrica", combinat amb l’hàbit de la ociositat a costa dels turistes i els beneficis estatals, l’alcoholització d’un part significativa de la població masculina de les reserves.
Els intents de consolidar els indis en el marc de les estructures polítiques modernes van començar a la primera meitat del segle XX. El 1944 es va crear l’organització actual: el Congrés Nacional d’Indis Americans (NCAI), que té com a objectiu protegir els drets i els interessos dels indis americans, els aleuts i els esquimals d’Alaska. Com a objectiu, va proclamar una resposta a la política d'assimilació del govern dels Estats Units, que infringeix totes les obligacions dels tractats de l'estat americà respecte als pobles indígenes. L'organització és una unió política de tribus índies americanes reconegudes federalment i pobles nadius d'Alaska. Es proclamen els principals objectius de les activitats de l’organització: garantia dels drets i llibertats dels indis nord-americans; ampliar i millorar l'educació a les regions índies del país; millorar la situació laboral de la població índia; millorar la qualitat de l'atenció mèdica; protecció dels béns i llengües culturals de l'Índia; garantir un enfocament just de la consideració de les reclamacions dels representants de la població indígena dels Estats Units. El 1950, la NCAI va aconseguir crear reserves per a la població indígena d’Alaska i el 1954 va guanyar la campanya contra la transferència de jurisdicció civil i criminal sobre la població índia als estats. Tanmateix, més endavant, dins de la NCAI, va començar una lluita per una part més radical del Congrés, representada per joves indis, contra la línia moderada de la direcció de l'associació, que incloïa líders tribals tradicionals. Com a resultat d’aquesta lluita, van sorgir el Moviment d’Indians Americans i el Consell Nacional de la Joventut d’Índies dels Estats Units, que van parlar des de posicions més radicals i van recórrer reiteradament a protestes, incloses les violentes, contra el govern nord-americà i les seves polítiques sobre reserves índies.
El moviment nord-americà d’indis es va fundar el juliol de 1968 a Minneapolis, Minnesota. Com a objectiu, el moviment va proclamar la protecció dels drets de la població indígena dels Estats Units, inclosa la independència econòmica de la població índia, la protecció de la cultura tradicional dels indis, la lluita contra les manifestacions de racisme contra la població índia. per part de les autoritats i les estructures policials, i la restauració dels drets d’ús de terres tribals que van ser transferides il·legalment a la propietat dels blancs. El moviment indi americà, que existeix des del 1968, no ha estat mai tan gran com la Nació de l’Islam, les Panteres Negres i altres organitzacions i moviments socials i polítics de ciutadans negres dels Estats Units. L’objectiu principal del Moviment d’Indians Americans era evitar l’ús il·legal per part de les companyies americanes de la terra assignada als indis amb l’objectiu d’enriquir-se econòmicament. Sobre aquesta base, hi va haver constants conflictes entre activistes indis i forces de seguretat nord-americanes.
Les branques posteriors del moviment també van aparèixer al Canadà. Des de finals dels anys cinquanta. activistes del Moviment Indi Americà es van traslladar a protestes radicals. Així, des del novembre de 1969 fins al juliol de 1971 es va dur a terme la captura de l’illa Alcatraz i a l’octubre de 1972 es va emprendre una marxa a Washington. A mitjan anys setanta. La influència de l'AIM sobre la població índia dels estats va augmentar i, al mateix temps, es van reforçar els vincles amb les organitzacions polítiques afroamericanes. No obstant això, el 1978, la direcció central de l'AIM va deixar d'existir a causa de contradiccions internes, però grups individuals del moviment continuen funcionant en diversos estats americans. El 1981, activistes del moviment van capturar part dels Black Hills a Dakota del Sud, exigint als dirigents nord-americans que retornessin aquest territori als indis. Els serveis d'intel·ligència nord-americans consideren el moviment indi americà com una organització extremista i realitzen periòdicament repressions contra activistes indis.
Captura de genoll ferit
L'acció més famosa del Moviment d'Índies Americans va ser la captura de l'assentament Wounded Knee (Wounded Knee) el 27 de febrer de 1973, a la reserva de Pine Ridge, a Dakota del Sud. Per a la població índia, Wounded Knee és un lloc important. Aquí, el 29 de desembre de 1890, va tenir lloc l'última gran batalla de les guerres índies, anomenada La matança del rierol del genoll ferit. Entre els indis, va aparèixer una nova religió, la Dansa dels Esperits, segons la qual Jesucrist hauria de tornar a la terra de nou en forma d'indi. La difusió d’aquesta religió va alertar les autoritats nord-americanes, que hi veien el perill potencial d’una nova resistència armada índia. En última instància, les autoritats van decidir detenir el líder anomenat Sitting Bull. No obstant això, com a resultat d'un tiroteig amb la policia, Sitting Bull va morir. Llavors els seus partidaris van deixar la reserva del riu Cheyenne i es van dirigir a la reserva de Pine Ridge, on se suposava que es refugien. El 29 de desembre de 1890, un destacament de 500 soldats nord-americans del 7è Regiment de Cavalleria va atacar els indis Minnekozhu i Hunkpapa, que formaven part del poble lakota. L'operació va matar almenys 153 indis, incloses dones i nens. Segons altres estimacions, uns 300 indis van morir a mans de l'exèrcit nord-americà, la majoria desarmats i incapaços de resistir seriosament els militars.
Al seu torn, els indis, fins i tot tenint en compte la incomparabilitat de les forces, van aconseguir destruir 25 soldats del regiment de cavalleria nord-americà. Hugh McGinnis, que exercia de soldat al 7è Regiment de Cavalleria, va recordar més tard: “El general Nelson Miles, que va visitar la massacre després d’una tempesta de neu de tres dies, va comptar aproximadament 300 cossos nevats a les rodalies, incloses a distàncies considerables. Es va horroritzar en veure que els nens i les dones indefenses amb nadons als braços eren perseguits i assassinats sense pietat per soldats a una distància de fins a dos quilòmetres del lloc del tiroteig …”. Com va resultar, el motiu formal de la massacre va ser el fet que un indi anomenat Black Coyote no va lliurar el seu rifle als soldats nord-americans. El comandant del regiment, el coronel Forsyth, va decidir que hi havia desobediència armada i va ordenar el tir del camp indi, en el qual només hi havia dones, nens i un petit nombre d’homes esgotats com a conseqüència de la llarga transició. Mentrestant, Black Coyote era només una persona sorda i no podia escoltar l'ordre de lliurar l'arma. Posteriorment, el general Miles va acusar el tiroteig al coronel Forsyth, que estava directament a l’encarregat de l’operació, però després aquest va ser reincorporat al càrrec i, fins i tot, va rebre el grau de major general. En la memòria dels indis Lakota, la massacre de Wounded Knee va romandre com una altra manifestació de crueltat per part del govern nord-americà, sobretot perquè les dones i els nens desarmats van ser les seves víctimes. Els autors de la tragèdia no van ser mai castigats, a més, una vintena de soldats i oficials de l'exèrcit americà que van participar en l'operació van rebre premis governamentals. A més, el públic blanc dels Estats Units va prendre la tragèdia de manera molt positiva, ja que feia temps que no li agradaven els indis i els considerava una font potencial de crims contra la població blanca. La propaganda nord-americana també va jugar un paper en això, retratant l'incident com l'eliminació d'una secta religiosa extremista que representava un perill per a la societat nord-americana. El 2001, el Congrés nacional d’indis americans va exigir l’abolició dels actes d’atorgament de soldats nord-americans que van participar en l’operació contra els indis a Wounded Knee, però la direcció nord-americana no va respondre a aquesta apel·lació.
83 anys després, Wounded Knee es va convertir en el lloc d’un altre enfrontament entre els indis i les forces de seguretat nord-americanes. Wounded Knee va ser envaït per aproximadament 200-300 seguidors del Moviment d'Índies Americanes, dirigit per Russell Means i Dennis Banks. Activistes indis van introduir el domini tribal tradicional a l'assentament i van declarar l'assentament un estat indi lliure dels europeus. Els activistes van prendre com a ostatges 11 residents locals, van apoderar-se d'una església i van cavar trinxeres al turó. Després d'això, els activistes van presentar reclamacions al govern nord-americà, comprovant tots els acords celebrats entre les autoritats americanes i les tribus índies en diferents moments, investigant la relació del Departament d'Afers Interns dels Estats Units i el Bureau of Indian Affairs amb la tribu Oglala, Els activistes del moviment indi americà van anunciar la substitució de membres del consell tribal. L’endemà al matí va començar bloquejant totes les vies d’accés a Wounded Knee per part de més de 100 agents de la policia nord-americana. Dos senadors nord-americans van volar cap a l'acord i van iniciar negociacions amb els rebels. L'acció es va convertir en un conflicte armat de 71 dies. La policia, l'FBI i les forces de l'exèrcit van participar en bombers amb els activistes invasors. Va arribar a l'assentament l'advocat William Kunstler, que en un moment va defensar figures de culte del moviment d'esquerra nord-americà com Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Els esdeveniments de Wounded Knee van rebre publicitat als Estats Units i van ser descrits per molts contemporanis com una "nova guerra índia" dels indígenes dels Estats contra el govern nord-americà.
- Leonard Peltier
Al final, el 8 de maig, es va acabar la resistència dels activistes indis: el Consell Nacional d’Esglésies va jugar un paper important a través del qual es va arribar a un acord sobre la rendició dels rebels. Després dels acords assolits, les autoritats nord-americanes van decidir satisfer les acusacions formulades pels activistes contra els membres del Consell Tribal de l'Índia i revisar l'acord a Fort Laramie, celebrat el 1868, segons el qual la tribu Sioux rebia un ampli territori del Nord i Dakota del Sud, Wyoming, Nebraska i Montana. Els rebels Buddy Lamont i Frank Clearwater es van convertir en víctimes dels enfrontaments a Wounded Knee i el líder rebel Dennis Banks es va veure obligat a passar deu anys amagant-se de la justícia. Un altre líder rebel, Russell Means, es va presentar a la presidència de la tribu sioux Oglala el 1974, rivalitzant amb Dick Wilson. Wilson va rebre 200 vots més, però Means va discutir els resultats electorals, acusant el seu oponent de falsificació. Means va ser absolt per l'incident de ferits al genoll, però va ser jutjat de nou el 1975, aquesta vegada amb càrrecs d'assassinat. Però va ser absolt.
Però un altre activista indi, Leonard Peltier, va ser condemnat. Nascut a la reserva índia de Turle Mountain a Dakota del Nord, Peltier va néixer el 1944 de pare ojibwe i mare sioux. El 26 de juny de 1975 es va produir un tiroteig a Wounded Knee que va matar els agents de l'FBI Jack Coler i Ronald Williams i l'indi Joseph Kilzwright Stanz. Segons els materials de la investigació, els cotxes dels agents de l'FBI van patir bombardeigs prolongats al territori de la reserva, com a conseqüència dels quals van ser assassinats. Es va comprovar que el rifle amb el qual es disparaven els serveis especials pertanyia a un resident local de 31 anys, Leonard Peltier. Un equip de 150 agents de l'FBI, policies i comandos van detenir trenta indis, incloses dones i nens. Peltier va aconseguir escapar i només el 6 de febrer de 1976 va ser arrestat al Canadà i extraditat als Estats Units. Els motius de l'extradició van ser el testimoni de la dona índia Myrtle Poor Bear, que es va presentar com a amiga de Peltier i l'acusà de matar oficials de l'FBI. El mateix Peltier va qualificar el fals testimoni de la dona de falsificació. No obstant això, l'abril de 1977, Peltier va ser condemnat a dues condemnes a cadena perpètua. Des de llavors, l’activista indi ha estat empresonat, malgrat la intercessió de diverses figures públiques destacades de tot el món, des de la mare Teresa fins al Dalai Lama, des de Yoko Ono fins a Naomi Campbell. En el seu temps, fins i tot Mikhail Gorbatxov va parlar en suport de Peltier. Malgrat tot, Peltier, encara que té més de 70 anys, és a la presó i, pel que sembla, acabarà la seva vida als calabossos del règim nord-americà.
República de Lakota: el líder ha mort, però la seva causa continua
Pine Ridge és una reserva d’Oglala Lakota amb una superfície d’uns 2.700.000 acres. És la segona reserva índia més gran dels Estats Units. Prop de 40.000 persones viuen en una zona aproximadament de la mida de Connecticut a vuit districtes: Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine and Wounded Knee … La població de la reserva és majoritàriament de joves, el 35% dels residents tenen menys de 18 anys. L’edat mitjana dels residents a la reserva és de 20,6 anys. Tot i això, la responsabilitat d’educar les joves generacions d’indis correspon als avis: molts pares pateixen alcoholisme o drogodependències, són a la presó o han mort prematurament. Els desastres naturals causen grans danys a la reserva. No hi ha bancs, botigues, cinemes a la reserva. Només hi ha una botiga de queviures a la reserva, al poble de Pine Ridge. Només el 2006 es va obrir un motel a la reserva, dissenyat per a no més de vuit persones. Només hi ha una biblioteca pública a la reserva, situada a l’Oglala Lakota College. Els residents de la reserva solen ser víctimes d'activitats fraudulentes, inclosos representants de bancs que treballen a les localitats de l'estat properes a la reserva. Aprofitant l’analfabetisme i la credulitat de la població índia, la propensió de molts indis a abusar de l’alcohol i les drogues, els banquers egoistes involucren els indis en esquemes fraudulents, com a conseqüència dels quals els indígenes deuen grans sumes de diners als bancs. La gran majoria d’indis estan a l’atur i es veuen obligats a viure de les prestacions governamentals. Per tant, el govern nord-americà els manté a l '"agulla financera" i els converteix en paràsits dependents que es beuen per ociositat o "van sobre una agulla". Naturalment, no a tothom de la part pensant de la població índia li agrada aquesta situació dels indígenes dels Estats Units. A més, els Estats Units es burlen obertament dels sentiments nacionals dels indis. Per tant, a les Muntanyes Negres preses dels indis, hi ha gravades imatges de quatre presidents nord-americans, exactament aquells que van prendre terra de la població indígena d’Amèrica del Nord.
- Russell Means
El 17 de desembre de 2007, un grup d'activistes indis lakota va proclamar la independència de la República de Lakota en diversos territoris tribals que formen part dels estats de Dakota del Nord, Dakota del Sud, Nebraska, Wyoming i Montana. Es va anunciar que renunciava a la ciutadania dels EUA i pagava impostos. Al capdavant dels partidaris de la independència de Lakota hi havia l'esmentada figura pública índia Russell Means (1939-2012), antiga activista del Moviment d'indis americans, famosa per haver capturat el poble de Wounded Knee a la reserva de Pine Ridge amb un grup d'armats. associats i la introducció d’un òrgan de govern tribal. L'enfrontament amb la policia i l'exèrcit va durar 71 dies i va costar la vida de gairebé un centenar d'indis, després dels quals les 120 persones restants es van rendir a les autoritats. A mitjan anys vuitanta. Els mitjans van anar a Nicaragua per lluitar contra els sandinistes, les polítiques dels quals eren insatisfets amb els indis locals: Miskito. No obstant això, el destacament de Means va ser ràpidament envoltat i neutralitzat pels sandinistes, i el mateix activista indi no va ser tocat i va ser alliberat prou ràpidament als Estats Units. Un viatge a Nicaragua per lluitar al costat dels contres va provocar una reacció fortament negativa de l’esquerra i l’esquerra radical nord-americana, que admirava la revolució sandinista i acusava Means de connivència amb l’imperialisme burgès. Means també va tenir una relació trencada amb molts dels principals activistes del moviment indi que van ocupar posicions pro-sandinistes.
Llavors Means no es va involucrar en la política durant un temps i es va centrar en la seva carrera com a actor de cinema. Ha protagonitzat pel·lícules occidentals, inclòs el paper de Chingachgook en l'adaptació de L'últim dels mohicanes. Means també va escriure el llibre "Where White People Are Afraid to Tread" i va gravar dos àlbums d'àudio de "Indian Rap". Com recorda el periodista Orhan Dzhemal, “Means de mitjana edat ja va ser persuadit per amics perquè actuessin en pel·lícules (era amic d'Oliver Stone i Marlon Brando). Així va aparèixer l’autèntic Chingachgook. No va ser difícil per a Minns, només es va jugar a si mateix. I, no obstant això, el toc final de la seva biografia no indica que la seva sang s'hagi refredat amb l'edat i que s'hagi convertit en un "membre útil de la societat". El 2007, va declarar la independència de la tribu Lakota. Aquesta desfeta no va tenir conseqüències polítiques, només va ser que Means i els seus partidaris van cremar el passaport americà. I, tanmateix, això li va permetre morir no com a ciutadà nord-americà banal, sinó com a líder de les pells vermelles "(Citat a: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). Als anys 2000. Russell Means es va restablir com a polític, aquesta vegada amb un pla per crear l'estat indi lakota. La República Lakota va guanyar fama mundial, però va provocar una reacció ambigua als propis Estats Units, especialment per part de les autoritats i serveis especials nord-americans, que van veure en aquest projecte una altra amenaça per a la seguretat nacional de l’estat nord-americà, que emanava dels separatistes indis. D'altra banda, les activitats de Means sempre han provocat una reacció negativa per part dels líders tradicionals indis, que cooperen estretament amb les autoritats federals i, de fet, van ser simplement comprats per Washington. Van acusar Means i els seus partidaris d’extremisme i maoisme, el consideraven un perillós radical d’esquerres, les activitats del qual perjudiquen més aviat la població índia de les reserves.
Means va concebre el projecte de la República Lakota com un intent de cridar l'atenció sobre els problemes dels residents de les reserves. De fet, als territoris habitats pels Lakota, com va assenyalar Means, l’atur va arribar al 80-85% i l’esperança de vida mitjana dels homes va ser de 44 anys, menys al Nou Món només es viu a Haití. Per descomptat, l’alcohol és principalment culpable de les primeres morts d’homes, però els activistes de la República Lakota veuen això com el resultat de la política intencionada de la direcció dels Estats Units per resoldre finalment la "qüestió índia" per la lentitud i la fluïdesa autodestrucció dels indis. L’alcoholisme és un problema per a vuit de cada deu famílies de nadius americans, el 21% dels presoners de Dakota del Sud són nadius americans i les taxes de suïcidi en adolescents són un 150% superiors a la mitjana dels EUA. La incidència de tuberculosi és un 800% superior a la mitjana dels Estats Units, la incidència de càncer de coll uterí és del 500% i la diabetis és del 800% superior. La diabetis i les malalties del cor s'estenen a través del subministrament d'aliments rics en sucre en el marc del Programa federal d'aliments. El nivell de vida general de la població també és molt inferior: almenys el 97% dels Lakota viuen per sota del llindar de pobresa i algunes famílies es troben en una situació tan greu que encara han d’escalfar les seves cases amb estufes. Com a resultat, moltes persones grans que no poden fer-se càrrec de la calefacció per motius de salut moren per hipotèrmia. L’aigua potable i el clavegueram són absents a 1/3 de les cases de la reserva, el 40% de les cases no tenen electricitat i el 60% no tenen servei telefònic. A cada casa hi viuen unes 17 persones, mentre que el nombre d’habitacions no supera les dues o tres. La llengua lakota s’està extingint, que avui només parla el 14% dels indis i, fins i tot llavors, gairebé tots tenen més de 65 anys. Resulta que la població indígena d’una de les potències econòmicament més poderoses del món viu al nivell dels estats més endarrerits, literalment a la vora de la supervivència. Fins i tot l’alta taxa de natalitat de les famílies índies no els salva de l’extinció com a conseqüència de les malalties i dels efectes nocius de l’alcohol i les drogues. Naturalment, la difícil situació de la població índia provoca el desig de la part més activa políticament dels indis per presentar demandes polítiques. A més, en cas contrari, la gent simplement arrisca a l’extinció, com molts altres grups ètnics nadius americans als Estats Units. Tanmateix, el govern nord-americà no busca resoldre els problemes de la població índia i representa als activistes polítics com a separatistes, extremistes i terroristes, sotmetent-los a un processament criminal, en el millor dels casos, a un bloqueig informatiu.
A la tardor del 2008, Means va intentar, tot i que sense èxit, optar a la presidència de la tribu Oglala, però només va obtenir el 45% dels vots, perdent la campanya electoral davant Teresa Two Bulls, que va obtenir el 55% dels vots. En molts sentits, la pèrdua de Means es va deure al fet que els seus partidaris vivien fora de la reserva de Pine Ridge i no tenien dret a participar a les eleccions. El 2012Russell Means va morir de càncer de gola, però la seva creació (la República de Lakota) continua existint avui en dia, com una mena de comunitat virtual, que cada cop té més característiques reals, "materialitzant-se" en la vida sociopolítica dels Estats Units. Al territori de la reserva de Pine Ridge, on viu la tribu Lakota, els activistes de la República intenten millorar l'agricultura, han creat una escola on ensenyen als nens indis la llengua i la cultura nacionals. Per cert, els líders oficials de la tribu Lakota no es van atrevir a donar suport al projecte del "boig" Means. El 2008, van declarar la continuïtat del tractat amb els Estats Units, presentant l'existència de la República de Lakota com les activitats d'un "petit grapat d'extremistes".
La República de Lakota s’ha convertit en certa mesura en un dels símbols de la resistència antiamericana. El fet mateix de l’aparició del separatisme indi als Estats Units va atreure l’atenció de cercles radicals de tot el món. A més, entre els partidaris de la república no només hi ha, ni tan sols, indis com blancs nord-americans, insatisfets amb la política del seu estat i que consideren el projecte dels mitjans finals una forma excel·lent d’enunciar els problemes urgents de la política interna nord-americana. El 2014, en una entrevista amb la companyia de televisió NTV, el representant dels indis lakota Payu Harris va dir que la població de la reserva dóna suport al poble de Crimea en la seva elecció i unir-se a Rússia. Payu Harris és conegut per crear els seus propis diners per als Lakota - Mazakoins. Segons Payu Harris, els diners són una oportunitat per lluitar contra el govern nord-americà. Tot i que, per descomptat, les autoritats nord-americanes, representades pel FBI, ja han aconseguit advertir als indis Lakota que imprimir els seus propis diners als Estats Units és il·legal. Els indis Lakota no donen suport al poder de Washington, ja que consideren que les activitats del govern americà són obertament hostils a la població indígena d'Amèrica del Nord. La República de Lakota suscita simpatia no només entre els propis indis americans, sinó també entre molts residents preocupats de diversos estats.
