Un dels oponents més terribles dels herois de les epopeies russes: les serps, a jutjar per les descripcions, encara eren sargantanes, ja que tenien potes. Segons els narradors, aquests monstres podien volar, llançaven foc i sovint eren de múltiples caps.
En aquest cas, les trames èpiques sovint s’entrellacen amb els contes de fades: en els contes populars russos, aquests serps també són adversaris dels herois, només els herois èpics ja no lluiten amb ells.
Serps i sargantanes a les cròniques russes i a les notes dels estrangers
El més interessant és que es poden trobar referències a tot tipus de serps i sargantanes en algunes fonts de cròniques. Per tant, en una de les cròniques inferiors a 1092 hi ha escrit:
"Els núvols es van enfosquir i una gran serp es va estendre a causa d'ells, un cap en flames i tres caps, i va sortir fum, i va començar un soroll com un tro".
En aquest cas, probablement tinguem una descripció del vol d’un meteorit gran: un bòlid.
Però a "El conte d'Eslovènia i Ruse" (la part inicial del conjunt analístic patriarcal "La llegenda de l'inici de la terra Ruski i la creació de Novagrad i d'on procedeix la família dels prínceps eslovens", data de la segona meitat de el segle XVII), tot és molt més confús i fabulós. Es parla d'alguns líders tribals d'Eslovènia i Ruse, de la germana de Rusa Ilmer, que va rebre el nom del llac Ilmen. Es parla de la fundació de la ciutat de Slovensk Veliky, l'antecessor de Novgorod, a la riba del "fangós" riu Volkhov.. Però en aquest cas, ens interessa més la informació sobre el fill gran d’Eslovènia, Volkh, un “bruixot descontent” que va saber convertir-se en una mena de sargantana, devorant gent que no estava d’acord per adorar-lo. Els locals el van anomenar "un veritable déu" i van sacrificar gallines negres i, en ocasions especials, fins i tot noies. Després de la mort d'aquest estrany príncep, va ser enterrat amb gran honor sota un alt monticle, però la terra es va esfondrar sota ell, deixant un profund forat, que va romandre inhumat durant molt de temps.
Corcodils russos antics: cavalls coberts d’escorça
Els investigadors moderns associen aquesta llegenda amb nombrosos testimonis dels famosos "korkodiles" que van aparèixer al nord de Rússia i a la veïna Lituània fins i tot al segle XVII (aquestes criatures no tenien res a veure amb els cocodrils, la traducció literal és "cavall cobert d’escorça").
En un elogiós discurs a Roman Galitsky (Crònica Galicia-Volyn, entrada inferior al 1200) es diu:
«Està enfadat com un linx i arruïnant yako i korkodil, i la seva terra passa, com l'àguila, el valent bo beyako i el recorregut.
I a la Crònica de Pskov sota 1582 podeu llegir:
“El mateix any, les ferotges bèsties del corcodilia van sortir del riu i no van donar pas; la gent menjava molt i la gent temia i pregava Déu per tota la terra.
Sigismund von Herberstein, al mateix segle, a les seves "Notes sobre la moscovita", va informar que va conèixer a Lituània "idolatres" que "alimentaven a casa, per dir-ho així, penats (esperits domèstics), algunes serps amb quatre potes curtes, com els llangardaixos de color negre i un cos gros, que no supera els 3 trams de longitud, i es denomina donat. Els dies assenyalats, la gent neteja la seva llar i amb certa por, amb tota la família, els venera amb reverència, arrossegant-se cap al menjar subministrat. Les desgràcies s’atribueixen al fet que la deïtat de la serp estava mal alimentada ".
Jerome Horsey, comerciant i diplomàtic que va viure a Rússia a la segona meitat del segle XVII, va escriure a Notes sobre Rússia:
“Quan vam creuar el riu, una serp verinosa de cocodril morta estava a la vora. Els meus homes el van perforar amb llances. Al mateix temps, es va estendre una olor tan terrible que em vaig enverinar i vaig estar malalt durant molt de temps.
El manuscrit de la Gran Biblioteca Sinodal diu que una "criatura maleïda" va ser capturada a Volkhov, que els pagans locals (parlem del segle XVII!) Van enterrar en una "tomba alta" (túmul) i després van celebrar una festa funerària.
I fins i tot a principis del segle XVIII, hi ha un interessant registre a l’arxiu de la ciutat d’Arzamas:
“L’estiu del 1719 de juny, van morir 4 dies al comtat una gran tempesta, un tornado, i calamarsa, i van morir molts bestiars i totes les criatures vives. I una serp va caure del cel, cremada per la ira de Déu, i feia una olor repugnant. I recordant el Decret de Déu per la gràcia del nostre sobirà tot rus Peter Alekseevich des de l’estiu de 17180 al Kunstkammer i recollint diverses curiositats per a això, monstres i tot tipus de monstres, pedres celestials i altres miracles, aquesta serp va ser llançada a una bóta amb vi doble fort …"
Segons la descripció elaborada pel comissari zemstvo Vasily Shtykov, aquesta "serp" tenia les cames curtes i una enorme boca plena de dents afilades. Pel que sembla, el monstre no va arribar a Sant Petersburg, ja no es van trobar rastres de la "serp" Arzamas.
La serp com a avantpassat de l'heroi
Tornem ara a les epopeies i veurem quina informació expliquen els narradors sobre les serps.
A l’èpica Volkh Vseslavievich, el Serpent es presenta com el pare del protagonista:
Pel jardí, sobre el verd
Una jove princesa caminava i caminava
Martha Vseslavovna -
Va trepitjar una serp ferotge.
S'ha entrellaçat una serp ferotge, Al voltant del Marroc verd de Chebot, Prop d’una mitja de seda, El tronc (aquesta és la cua) colpeja les cuixes blanques
En aquell moment, la princesa va concebre, Va concebre i va parir a temps.
No és d’estranyar que l’heroi nascut del Serpent resultés no només ser un heroi, sinó un home llop:
El mag va començar a créixer i créixer, Volkh va aprendre molta saviesa:
Passeig de peix-lluc
Volhu a través dels mars blaus, Per recórrer els boscos foscos com un llop gris, Tour de la badia: banyes daurades per recórrer el camp, Un falcó clar que vola sota el núvol.
La majoria dels investigadors correlacionen aquest heroi amb el príncep Polotsk Vseslav, que, segons alguns cronistes, va néixer de la "màgia" i l'any de naixement va ser a Rússia "el signe de la Serp al cel".
A l'article Herois de les epopeies i els seus possibles prototips es descriuen més detalls sobre aquest príncep.
Serp Tugarin
Si llegim els textos de les epopeies, ens adonem de seguida que quan anomenem als oponents dels herois Serps (o - Serps), parlant dels nombrosos caps i "troncs" (que significa cues), els narradors els descriuen a més com a normals, encara que gent molt gran i forta.
Per exemple, aquí es descriu el Serpent-Tugarin (en altres versions - Tugarin Zmeevich):
"Com va el Serpent-Tugarin a les cambres de pedra blanca".
Tugarin camina, no s’arrossega, però diguem que és un llangardaix i que té les potes.
No obstant això, s'informa que "entre les seves espatlles té una branca inclinada".
Més tard:
S'asseu a les taules de roure, per a plats de sucre.
Sí, posa la princesa de genolls.
D'acord, fins i tot un llangardaix és difícil de fer.
Al seu torn, la princesa Apraksa diu:
Ara hi ha una festa i un mirador
Amb un estimat amic Serpent-Gorynych!"
I sabem que Tugarin és el "convidat" del príncep Vladimir. En conseqüència, Serpent Gorynych, en aquest cas, és un títol (i Zmeyevich, en conseqüència, hauria de significar un príncep).
En el futur, sabrem que el Serpent-Tugarin munta a cavall per a un duel amb Alyosha Popovich. A continuació s’explica com un il·lustrador va intentar resoldre aquesta contradicció:
Veiem un llangardaix alat i, de fet, en diversos registres d’aquesta èpica s’informa que les ales no eren amb Tugarin, sinó amb el seu cavall (un antic belleròfon rus amb Pegàs). Aquestes il·lustracions ja semblen molt més versemblants:
Molts investigadors van considerar que els èpics serps eren l’encarnació de l’exèrcit enemic; cada cap d’aquesta serp, al seu parer, significa tumen o foscor: 10.000 soldats enemics. S. Pletneva creia que els cumans eren originalment els serps de les epopeies russes. A l’article Herois de les epopeies i els seus possibles prototips, ja hem dit que les epopeies, en què parlem de la lluita dels herois russos amb les serps, poden, en forma velada, parlar de guerres amb Polovtsy nòmada. Al capdavant de la unió polovtsiana hi havia la tribu Kai, el nom del qual es tradueix com a "serp". Els autors àrabs i xinesos repetidament, parlant de Kipchaks-Polovtsy, utilitzen la dita "la serp té set caps" (segons el nombre de les principals tribus): aquesta és una possible solució a la multicapacitat dels serps de les epopeies russes. Sí, i els cronistes russos, segons sembla, ho sabien: de la victòria de Vladimir Monomakh sobre Polovtsy el 1103 es diu:
"Trenca els caps de la serp".
Vsevolod Miller va ser el primer a suggerir que el polovtsià Khan Tugorkan s'amaga sota el nom de "Tugarin" de les epopeies russes. Segons aquest autor, el seu duel amb Alyosha Popovich serveix com a record de la victòria sobre el Polovtsy a Pereyaslavl el 1096. Les tropes russes eren comandades per Vladimir Monomakh (príncep de Pereyaslavl) i Svyatopolk Izyaslavich (príncep de Kíev). Svyatopolk va ordenar enterrar a Tugorkan mort en la batalla "aky tstya svoya", no gaire lluny de Kíev.
Serp Gorynych de les epopeies russes
Per cert, a l’epopeia sobre Dobryna Nikitich sabem que el Serpent Gorynych és cristià. Alyosha Popovich diu al príncep Vladimir:
"Germà creuat de serp de bon caràcter".
Qui i com podria batejar un rèptil prehistòric? Fins i tot els creadors dels mediocres dibuixos animats moderns "sobre herois" encara no ho han descobert. Però els khan polovtsians de vegades eren batejats. I fins i tot el fill gran de Batu Khan, Sartak (germà d'Alexander Nevsky) era cristià (aparentment de la persuasió nestoriana).
En la mateixa epopeia, la Serp (sovint la Serp, com en el fragment següent) convida Dobryna a concloure un tractat diplomàtic real:
“Farem un gran manament:
Vostè - no vagi ara a la muntanya Sorochinskaya, No trepitgeu aquí les petites serps, No ajudeu molt el rus;
I seré la teva germana petita, -
No puc volar a la santa Rússia, I no prengueu més i més rus.
És difícil esperar-ho de qualsevol rèptil. Però si una iniciativa d’aquest tipus prové d’un dels prínceps polovtsians, tot queda al seu lloc.
Èpica "Sobre Dobryna i la serp"
Ara és el moment d’explicar amb més detall l’èpica "Sobre Dobryna i la serp", que és una de les cançons èpiques russes més esteses: es coneixen més de 60 dels seus discos. A més, l’inici d’aquesta èpica forma part d’una cançó que no es va incloure al cicle de Kíev: la seva primera gesta (reunió amb la Serp al riu Puchai) Dobrynya no actua a les ordres del príncep de Kíev, el punt de partida de el seu viatge és Ryazan, i també torna a Ryazan.
Els narradors de vegades destaquen l’antiguitat dels esdeveniments:
"Fins ara, Ryazan era un poble, però ara Ryazan és coneguda com a ciutat".
Però a la segona part, l’heroi ja és a Kíev. I Serpent Gorynych encara no va complir la seva promesa i va volar a Rússia. Però ara no va segrestar una noia normal, sinó la neboda del príncep de Kíev, Zabava Putyatichna.
Vladimir s'assabenta d'això en una festa: tot és normal, de fet, on pot ser el príncep de Kíev, segons els narradors? Fa una crida als herois presents amb una proposta per anar a la recerca de Diversió. Els herois no mostren gaire entusiasme i Vladimir es dirigeix directament a Alyosha Popovich:
“Oh, tu, Alyoshenka Levontievich!
Si us plau, ens agradaria obtenir una divertida filla Potyatichnu
Des d’aquella cova de la serp?"
Alyosha tampoc vol lluitar contra la Serp, però sap qui hauria de ser enviat allà:
“Oh tu, sol Vladimir stolnekievsky!
Vaig sentir que hi havia una llum sobre això, Germà creu de serp Dobrynyushka;
La serp maleïda tornarà aquí
Al jove Dobrynyushka Nikitich
Sense lluita, sense lluita de vessament de sang
Immediatament monja Divertir la meva filla Pottyatichnu.
El príncep, que acabava de ser tan cortès i afectuós amb altres herois, ni tan sols gosava ordenar-los directament, es dirigeix a Dobrynya de forma inusualment severa:
Tens una filla divertida Pottyichnu
Sí, d’aquella cova hi havia una serp.
No obtindràs la diversió, la filla de Potiatichnaya, Et demanaré, Dobrynya, que et tallis el cap.
En aquest sentit, és hora de parlar de l'origen de l'heroi. Aquí no hi ha consens. Sovint els narradors afirmen que el pare de Dobrynya és un cert comerciant. Però en dos registres de l’èpica sobre la batalla entre Dobrynya i Ilya Muromets i un registre de l’èpica sobre Dobrynya i Alyosha Popovich, es diu que la mare d’aquest heroi era una princesa. No obstant això, el mateix Dobrynya diu a Zabava Putyatishna salvat per ell:
"Sou una família príncep i sou una família cristiana".
Com que clarament Zabava no és musulmà ni pagà, aquestes paraules només es poden interpretar com un reconeixement d’un heroi d’origen camperol. La confirmació indirecta pot ser la informació que Dobrynya no rep cap recompensa per l'alliberament de la neboda del príncep. Contràriament a la tradició, l'heroi no es casa amb la noia que ha alliberat, el príncep no li organitza una reunió solemne, no afavoreix l'or, la plata i les perles; l'èpica acaba generalment amb el fet que, al tornar, Dobrynya aboca grans. al cavall i se’n va al llit. Probablement, el príncep Vladimir, que va aprendre per primera vegada sobre Dobryna, encara el tracta com un criat comú i no està preparat per acceptar-lo com un heroi. Només en algunes versions, Vladimir organitza una festa en honor de l'heroi, que es pot considerar una mena de ritual de reconèixer Dobrynya com a membre de l'esquadra del príncep.
També hi ha altres proves indirectes de la ignorància de Dobrynya. Per tant, durant la primera reunió amb la Serp, per alguna raó, resulta estar desarmat: ni espasa, ni escut, ni llança. I ha d’utilitzar el “cap de la terra grega”.
De fet, la batalla no va tenir lloc al riu, Dobrynya va aconseguir desembarcar i on és la seva heroica arma? Alguns narradors intenten sortir de la situació informant que el cavall amb armes s’ha escapat. Però, era Dobrynya realment tan descuidada que ni tan sols el va lligar?
Per cert, sobre el "cap de la terra grega": què és, i com era? La versió més fiable és el tocat dels pelegrins cristians, que tenia forma de campana. Els pelegrins sovint cosien petxines de mar sobre aquest barret: en aquest cas, el cop, de fet, podria ser molt tangible i dolorós. Però Dobrynya, pel que sembla, fa servir un barret normal, que s'omple de sorra: "Va incorporar el barret a la sorra groga".
Hi ha una altra versió del "barret grec": un casc, que de vegades s'anomena casquet grec.
Però utilitzar aquest casc ple de sorra no és molt convenient. És així: com a projectil de llançament: una sola vegada:
No obstant això, tornem a l'ordre del príncep: portar a casa Zabava Putyatichna. Més tard resulta que un gran nombre de captius russos i estrangers van languidir als "forats de les serps". Però al príncep de Kíev no els interessa: si la Serp accepta renunciar a la seva neboda, que es quedin en aquests forats. I els narradors no condemnen en absolut Vladimir, no trobant res d’especial en aquesta actitud envers els seus companys de tribu.
I què passa amb Dobrynya? Les epopeies informen que, després d’haver conegut l’ordre príncep, de sobte “es va torçar, es va entristir”. Per què? Tens por d’una nova trobada amb la Serp? Els contacontes transmeten la queixa de Dobrynya a la seva mare:
“I ens va oferir un gran servei
Solnyshko Vladimir stolnekievsky, -
I per aconseguir-ho va ser la divertida filla Potiatichnu
I d’aquí va sortir una cova de serps.
I la monja no té un bon cavall a Dobrynya, I la monja no té una llança afilada a Dobrynya, No tinc res per anar a la muntanya Sorochinskaya, A aquell hi havia la serp maleïda.
Dobrynya no té ni cavall ni arma. Ara queda clar per què va haver de lluitar amb el barret per primera vegada. I l’eternament festiu príncep de Kíev ni tan sols va pensar a armar el seu “combatent”. I amb què va Dobrynya a la batalla mortal, amb quina arma?
Els il·lustradors representen la segona batalla amb el Serpent com això:
De fet, tot era diferent.
A l’èpica “Dobrynya i Marinka” (que es descriu a l’article “Alguns que pateixen d’aquest amor.” Esposes dels herois de les epopeies russes), es diu que la mare de Dobrynya era una bruixa (està bé, una bruixa). I aquí tornem a trobar la confirmació d’aquest fet, inesperat per a molts lectors: la mare dóna a l’heroi una bufanda màgica, netejant amb la qual cosa restaura força, i una pestanya de set sedes - per assotar el cavall "entre les orelles i entre les cames". de manera que llança les serps de les peülles i colpeja la serp principal:
Ah, la maleïda serp va començar a bategar.
Sí, va recordar el càstig dels pares, Treia un fuet d’un carterista.
Bata la serp amb el fuet.
Domesticat la serp com skotinin, Aki skotinin i camperol.
El cavall de Dobrynya, per cert, tampoc no és en absolut un cavall de lluita: ja sigui dels seus pares, o fins i tot del seu avi, es trobava a l'estable fins als genolls en el fem.
I ara la serp és derrotada, la seva sang ho omple tot al voltant, però la terra no l’accepta. Dobrynya colpeja el terra amb una llança (però no amb la seva, sobre la qual no es diu res a les epopeies, sinó amb un trofeu - "Basurman"), i la sang entra al forat resultant.
En el futur, Dobrynya es converteix en el segon heroi rus més important: o bé va guanyar el favor, o més tard els narradors van "ennoblir" la seva imatge, atribuint origen bojar o fins i tot príncep.
A la imatge de Dobrynya, a més del coratge i la força heroica, la "bona voluntat" té una gran importància: sap comportar-se correctament en qualsevol circumstància, es representa com un home "honorable" i cortès. Ilya Muromets diu sobre ell:
"Sap que es reunirà amb l'heroi, coneix l'heroi i l'honor de saludar".
Per tant, en altres epopeies, és Dobrynya qui sovint compleix les tasques diplomàtiques del príncep Vladimir.
Historiadors sobre l'èpica Serp Gorynych
Però, com van interpretar aquesta èpica historiadors i investigadors del folklore rus?
Orest Miller, basat en el fet que quan Zmey Gorynych va aparèixer "com la pluja plou" i "com els trons", va suggerir:
"La cova, la muntanya i la pròpia serp són mites diferents del mateix: un núvol que habita entre les aigües celestials i vola a través de les aigües celestials".
Vsevolod Miller va considerar el bany de Dobrynya al riu com un símbol del bateig.
Més tard, AV Markov va "aclarir" que la primera part de l'èpica parla del bateig de Dobrynya i Kíev. I a la segona part, segons l'opinió d'aquest autor, es parla del bateig forçós de Novgorod, quan "Putyata va batejar amb una espasa i Dobrynya amb foc".
V. V. Stasov (obra "L'origen de les èpoques") va comparar la lluita contra les serps de Dobrynya amb la lluita del déu hindú Krishna amb el rei de serps de molts caps, Kaliya.
Això és el que diu el Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana és un comentari al Vedanta-sutra) a la literatura vèdica atribuïda a Vyasadeva:
“Desitjant purificar les aigües del Yamuna, enverinat pel verí de Kaliya, Lord Krishna va pujar a un arbre kadamba a la vora del riu i va saltar a l’aigua. Kaliya estava indignat perquè Krishna gosés violar els límits del seu domini. La serp, lluitant cap al Senyor, el va picar al pit.
Llavors Kaliya va posar anells al voltant de Krishna, però:
“Krishna va començar a augmentar de mida i, per tant, va obligar la serp a afluixar-ne l’adherència i a alliberar-lo. Aleshores, Lord Krishna va començar a divertir-se i ballar a les caputxes de Kaliya, trepitjant els seus mil caps de manera tan desinteressada i furiosa que aviat se'n van anar les forces … En veure que la vida estava a punt d'abandonar Kaliya, la seva dona, Nagapatni, es va inclinar als peus del lotus. del Senyor Krishna i va començar a oferir oracions al Senyor amb l'esperança que Ell alliberaria el seu marit … Satisfet amb les oracions de Nagapatni, Lord Krishna va alliberar Kaliya.
Una mica com la primera batalla de Dobrynya amb el Serpent, oi?
DS Likhachev, com molts altres, considerava els Serps de les epopeies russes com un símbol d'un enemic extern.
Alguns historiadors creuen que les cançons sobre la batalla d’Alyosha Popovich amb Tugarin són secundàries a les epopeies sobre Dobryna. N. Dashkevich, per exemple, creia això
"La gesta de Dobrynya es va transferir simplement a Alyosha".
A. V. Rystenko també creia que "Tugarin" no és un nom, sinó una imatge col·lectiva de l'enemic, a partir de la paraula "estret" - problemes. Però sota la influència de les cançons sobre Dobryna, Tugarin "va adoptar les característiques d'una serp".
Alguns investigadors creuen que sota la disfressa de la "Serp ferotge, la serp negra, amb molts caps", que té "mil caps, mil cues", s'amaga Chernobog, que també va ser retratat com un home negre amb un bigoti platejat.
Més tard, el Yudo Miracle de múltiples caps apareix als contes de fades russos. Molts creuen que aquest és un altre nom per a la Serp Gorynych.
Altres investigadors, assenyalant que la paraula "miracle" anteriorment significava qualsevol gegant (no necessàriament semblant a una serp), correlaciona aquest personatge amb el Foul Idol.
Jan Usmoshvets com a possible prototip de Nikita Kozhemyaka
Una altra cançó del cicle de Kíev, en què parlem de la competència entre l'heroi i la serp, és la coneguda èpica "Nikita Kozhemyaka". Els esdeveniments que s’hi van descriure es van convertir en la trama dels contes de fades russos, ucraïnesos i bielorussos. En aquesta epopeia, la següent Serp segresta la filla del príncep (en els contes de fades - la reial) i es casa amb la força. L'heroi que la rescata resulta que no és un heroi, sinó un habitant de la ciutat-artesà: la majoria de les vegades es diu kozhemyak, però de vegades també ferrer o suís. Atès que les forces del lluitador rus anomenat Nikita (de vegades - Ilya, Cyril o Kuzma) i les forces del Serpent són iguals, divideixen la terra. Es creu que d’aquesta manera l’epopeia explica l’origen dels famosos eixos de la serp, la creació dels quals les cròniques callen; els eixos de la serp només s’esmenten en ells ja existents: "va passar l’eix", "va arribar a l'eix" "," isidosha striltsi from the shaft "," cent valoma ", etc.
El prototipus del personatge principal de l'epopeia va ser un home jove que va derrotar l'heroi de Pechenezh el 992 (The Tale of Bygone Years, La llegenda del jove Leatherman). La semblança de les parcel·les és òbvia. Vladimir s'oposa als petxenegs i els coneix
"A Trubezh, a prop del gual, on ara hi ha Pereyaslavl … I el príncep Pechenezh va pujar al riu, va convocar Vladimir i li va dir:" Deixeu anar el vostre marit i deixeu-los lluitar contra el meu. Si el vostre marit llença el meu a terra, no lluitarem durant tres anys; si el nostre marit llença els vostres a terra, us arruïnarem durant tres anys ".
I es van separar.
Vladimir, tornant al seu campament, va enviar anunciants pel camp amb les paraules:
"No hi ha cap marit que pugui lluitar amb els petxenegos?"
I no em van trobar enlloc. L’endemà al matí van arribar els petxenegs i van portar el seu marit, però els nostres no. I Vladimir va començar a entristir-se, enviant tot el seu exèrcit, i un vell va arribar al príncep i li va dir: "Príncep! Tinc un fill, el més petit de casa; vaig sortir amb quatre, però ell es va quedar a casa. Des de la infantesa, ningú no el va deixar. Encara a terra. Una vegada el vaig renyar i es va arrufar la pell, de manera que es va enfadar i es va esquinçar la pell amb les mans ". En sentir això, el príncep es va alegrar i el van enviar a buscar i el van portar al príncep, i el príncep li va dir tot.
Ell va respondre: "Príncep! No sé si puc lluitar amb ell, proveu-me: hi ha un toro gran i fort?"
I van trobar un toro gran i fort i van manar enfurismar-lo; poseu-hi una planxa vermella i deixeu-la anar. I el toro va passar per davant d’ell i va agafar el toro pel costat amb la mà i va arrencar la pell i la carn, tant com la seva mà havia agafat. I Vladimir li va dir: "Pots lluitar contra ell".
L'endemà al matí, van venir els petxenegs i van començar a cridar: "Hi ha marit? Aquí està el nostre llest!" Vladimir va ordenar posar armes aquella mateixa nit, i les dues parts van acceptar. Els petxenegs van alliberar el seu marit: era molt gran i terrible. I el marit de Vladimir va sortir, va veure el seu petxeneg i va riure, perquè tenia una alçada mitjana. I van mesurar l'espai entre les dues tropes i els van deixar anar l'un contra l'altre. I es van agafar i van començar a apretar-se fortament i van escanyar el Pechenezhin amb les mans fins a la mort. I el va tirar a terra. Hi va haver un crit, i els petxenegos van córrer, i els russos els van perseguir, colpejant-los i els van expulsar. Vladimir va quedar encantat i va establir la ciutat amb aquell gual i la va anomenar Pereyaslavl, perquè aquell jove es va fer càrrec de la glòria. I Vladimir el va convertir en un gran marit i també en el seu pare …"
La posterior Nikon Chronicle crida el nom d'aquest jove: Jan Usmoshvets ("el que cos la pell").
Hàbitat de la serp
Però, on vivien els Serps de les epopeies russes? Els narradors solen informar que el "forat de la serp" estava "darrere de l'úter del Volga". De vegades s'indica una ubicació més precisa: "Muntanya Sorochinskaya" (del nom del riu, que actualment s'anomena Tsaritsa - aquest és l'afluent dret del Volga, que actualment flueix pel territori de l'actual Volgograd).
A la font d’aquest riu hi ha actualment el microdistricte de Volgograd "Gorkovsky", hi ha el carrer Sorochinskaya.
Algunes èpoques diuen que el Serpent Gorynych guarda el pont Kalinov al riu Fiery, que molts investigadors consideren l'entrada al món dels difunts.
Serp de foc
Hi ha altres serps que s’esmenten a les llegendes i contes eslaus. Per exemple, el Fiery Serpent (Bomber, Letavets), que es va descriure com a alat i de tres caps. També va prestar atenció a les dones i les nenes, però només a aquelles que anhelaven un marit o un nuvi morts. Molt sovint, aquesta Serp, que també es deia Lyubavets, Dragons, Lyubostai, volava durant les guerres, quan apareixien moltes vídues a les ciutats i pobles. Van ser ells qui van veure aquesta serp, que prenia la forma d’un difunt, tots els altres només van poder veure espurnes sense causa. Per tant, a les vídues de Rússia se’ls va prohibir entristir-se innecessàriament pels seus marits difunts i altres membres de la família van intentar estar-hi tot el temps per evitar l’adulteri (probablement, estem parlant de masturbació). Els sacerdots creien que aquesta serp apareix a les dones a causa de la cerimònia equivocada de commemoració.
A l'antic rus "El conte de Pere i Fevronia" (escrit a mitjan segle XVI pel sacerdot Ermolai, en el monacat - Erasme), l'heroi va matar una serp que, contràriament al costum, va volar a la dona de el seu germà viu: Paul. A causa de la sang del monstre que va caure sobre Peter, el seu cos estava cobert d’úlceres. Només la "donzella sàvia Fevronia" va ser capaç de curar el príncep.
Serp "El conte d'Eruslan Lazarevich"
Veiem una altra serp a "El conte d'Eruslan Lazarevich" (segle XVII), el protagonista del qual recorda al principi a Vasily Buslaev les epopeies de Novgorod: "A qui agafa de la mà, li arrencarà la mà i qui estigui a la cama li trencarà la cama "Com a resultat", els prínceps i els boiars van resar: o vivim al regne o Eruslan ". No obstant això, en el futur, l'heroi encara troba l'ús correcte dels seus poders. Entre les seves gestes: la victòria sobre un cert "Teodul-Serp", que, pel que sembla, no era una serp real, perquè tenia una bella filla que es va casar amb un altre heroi de la història: el príncep Ivan.
Així, es pot suposar que sota l’aparença de la majoria de les "serps" i monstres èpics, la gent actua, encara que sigui molt inusual, que destaca per la seva força, creixement o l'exèrcit d'enemics de la terra russa. Però hi ha excepcions a aquesta regla: en l'èpica "Mikhailo Potyk" l'heroi que va anar d'acord amb la seva dona a la seva tomba lluita amb una serp real, pel que sembla el guardià de l'inframón.
En els articles anteriors del cicle es descriuen més detalls sobre aquesta èpica.
