Des de l'aparició de la "Col·lecció de Kirsha Danilov" (els primers enregistraments d'èpica russa), hi ha hagut ferotges debats sobre la possibilitat o impossibilitat de correlacionar aquests textos amb alguns fets històrics reals.
En primer lloc, potser, definim els termes: què s’ha de considerar exactament una èpica i quina diferència hi ha entre una èpica i un conte de fades. I hi ha una diferència fonamental: potser l’èpica és només una mena de conte heroic?
Èpiques i contes de fades
La mateixa paraula "èpica" indica directament el concepte de "veritable". Això no és dubte, però no és una prova de la realitat de les trames utilitzades en el gènere i dels seus herois. La qüestió és que en la primera etapa tant els propis narradors com els seus oients van creure en la realitat dels esdeveniments que es van comentar en aquestes històries. Aquesta era la diferència fonamental entre l’èpica i el conte de fades, que tothom percebia inicialment com a ficció. L’epopeia es va presentar com una història sobre vells temps, quan podien passar coses totalment impossibles en el present. I només més tard, amb l’aparició de trames clarament fantàstiques, les èpoques van començar a ser percebudes per molts com a relats heroics.
La confirmació d’aquest supòsit pot ser, per exemple, "La campanya d’Igor": el seu autor avisa immediatament els lectors que comença la seva "cançó" "segons les epopeies d’aquest moment", i no "segons les intencions de Boyanu". En homenatge a aquest poeta, deixa entreveure clarament que les obres de Boyan, a diferència de les seves, són fruit de la inspiració poètica i de la imaginació de l'autor.
Però, per què l’epopeia es va convertir de sobte en gairebé sinònim de conte de fades? Per això he de dir "gràcies" als primers investigadors del folklore rus, que a mitjans del segle XIX per alguna raó van anomenar aquesta paraula "antiguitat": cançons-històries sobre temps molt antics, és a dir, antiguitat, enregistrades a el nord rus.
En el seu significat modern, la paraula "èpica" s'utilitza com a terme filològic per a les cançons populars amb un contingut específic i una forma artística específica.
Aproximacions "generals" i "històriques" a l'estudi de les epopeies heroiques
Els debats més ferotges entre els investigadors són causats per "epopeies heroiques", que parlen sobre herois que lluiten contra els enemics de Rússia, que de vegades apareixen sota l'aparença de diversos monstres. També descriu les disputes dels herois, els seus duels entre ells i fins i tot les protestes contra el príncep injust. Hi ha dos enfocaments per interpretar aquestes trames i personatges i, en conseqüència, els investigadors es van dividir en dos camps.
Els partidaris d’una aproximació general a l’èpica com a reflex dels processos que tenen lloc a la societat en les diferents etapes del seu desenvolupament, tendeixen a veure aquí ressons dels costums de la profunda antiguitat. Segons la seva opinió, les epopeies heroiques conserven vagues memòries de creences animistes, la lluita pels terrenys de caça i la transició gradual a l'agricultura, de la formació d'un primer estat feudal.
Els investigadors que professen un "enfocament històric" entre la narrativa fantàstica intenten ressaltar detalls reals i fins i tot connectar-los amb fets específics registrats en fonts històriques.
Al mateix temps, els investigadors de les dues escoles consideren a les seves obres únicament fets que els són adequats, declarant "innecessaris" "superficials" o "posteriors".
Príncep i camperol
Tots dos enfocaments per a l’estudi de les epopeies tenen els seus propis avantatges i desavantatges. Així, per exemple, l'oposició del Volga (Volkh) Vseslavich (de vegades - Svyatoslavovich) i Mikula Selyaninovich és interpretada pel primer grup d'autors com una contradicció entre un caçador i un camperol, o consideren un camperol lliure amb un senyor feudal com un conflicte.
I els investigadors de l’escola històrica intenten identificar el Volga amb els prínceps de la vida real, alguns amb Profètic Oleg, però la majoria, és clar, amb Vseslav de Polotsk. Va ser per a aquest príncep de Rússia que es va consolidar la reputació de bruixot i bruixot. Fins i tot es va afirmar que Vseslav va néixer de la "bruixeria", i l'any de néixer hi havia "el signe de la Serp al cel" a Rússia. El 1092, durant el regnat de Vseslav, van començar a produir-se miracles sobre els quals era just fer pel·lícules de terror. Informes de Nestor (adaptació de la cita al rus modern):
"Es va presentar un meravellós miracle a Polotsk. A la nit hi va haver un cop de peu, els dimonis, com la gent que gemegava, rondaven pels carrers. Si algú sortia de la casa, volent veure, de seguida era ferit pels dimonis i moria per això, i ningú es van atrevir a sortir de casa. Aleshores els dimonis van començar a aparèixer a cavall durant el dia, però ells mateixos no eren visibles, només eren visibles les peülles dels seus cavalls. Així van ferir persones a Polotsk i la seva regió. Navi va guanyar la gent de Polotsk ".
Normalment, aquest incident s'explica per una epidèmia d'algun tipus de malaltia que va afectar Polotsk. Tot i això, cal admetre que aquesta descripció de la "pestilència" té un aspecte molt al·legòric, res semblant no es troba a les pàgines de les cròniques. Potser alguna banda de lladres particularment atrevida va actuar sota la disfressa de "Armades"? Recordem els famosos "saltadors" (també anomenats "morts vius") de Petrograd postrevolucionari. O, com a opció, una operació secreta del propi Vseslav, que aquell any podria haver tractat amb ciutadans descontents i opositors polítics d’aquesta manera i “designar” dimonis per ser culpables.
I aquí es mostra com es mostren aquestes "navies" a les pàgines de la Crònica Radziwill (finals del segle XV, guardada a la Biblioteca de l'Acadèmia de Ciències de Sant Petersburg):
L’autor de “La campanya d’Igor” també creia en les habilitats màgiques de Vseslav. Encara recordava les històries que en un moment de perill Vseslav podia desaparèixer, embolicat en una boira blava i aparèixer en un altre lloc. A més, suposadament va saber convertir-se en un llop: "Va saltar com un llop a Nemiga des de Dudutok". Amb l’aparença d’un llop, en una nit podia arribar de Kíev a Tmutorokan (a la vora de l’estret de Kerch): "El príncep Vseslav governava la cort per a la gent, governava els prínceps de la ciutat i a la nit rondava com un llop: de Kíev buscava els galls de Tmutorokan ".
Geografia de les epopeies russes
L'acció de les epopeies heroiques sempre està d'alguna manera lligada a Kíev, fins i tot si l'acció principal té lloc en algun altre lloc, o bé comença a Kíev o bé s'hi envia un dels herois. Al mateix temps, l’èpica Kíev amb el real de vegades té poc en comú. Per exemple, alguns herois van a Chernigov des de Kíev i tornen per mar, i des de Kíev a Constantinoble, al llarg del Volga. Es descriu el riu Pochayna (Puchay és un riu de moltes èpoques), que flueix dins dels límits de la moderna Kíev (al juny del 2015, A. Morina va aconseguir demostrar que el sistema Obolon dels llacs Opechen és l'antic llit del riu Pochayna). a les èpoques com a molt llunyanes i perilloses: "ardent".
En ella, contràriament a la prohibició de la seva mare, Dobrynya Nikitich es banya (i aquí la Serp l’atrapa amb la guàrdia). I Mikhail Potyk (l'heroi de Novgorod que "va emigrar" cap a les epopeies de Kíev) a la vora d'aquest riu va conèixer la seva bruixa-dona, que provenia d'un món estranger, Avdotya - Cigne blanc, filla del tsar Vakhramei.
Al final de l’èpica, Avdotya, ressuscitat per Potyk (que l’havia de seguir fins a la tomba i matar la Serp allà), va fugir a Koshchey l’Immortal com a gratitud i gairebé va matar l’heroi amb ell.
El fet és que la devastació mongola del sud-oest de Rússia va provocar un flux massiu de població cap a l’est i el nord-est, i a l’actual Ryazan, per exemple, va aparèixer el riu "Pereyaslavl" Trubezh, "Kiev" Lybed i fins i tot el Danubi (ara es diu Dunaichik) …
Als territoris que van caure en l'esfera d'influència lituana i polonesa, fins i tot no es va conservar la memòria dels "temps antics" (epopeies). Però al territori de Rússia, es van enregistrar epopeies del "cicle de Kíev" a la província de Moscou (3), a Niĵni Novgorod (6), a Saratov (10), a Simbirsk (22), a Sibèria (29), a la província d’Arkhangelsk (34) i, finalment, a Olonets - uns 300. Al nord de Rússia, es van registrar “antiguitats” a principis del segle XX, aquesta regió de vegades s’anomena “Islàndia de l’èpica russa”. Però els narradors locals han oblidat a fons la geografia de la "Rússia de Kíev", per tant diverses incongruències.
No obstant això, la incoherència geogràfica és especialment característica de les epopeies del cicle de Kíev, les de Novgorod en aquest sentit són molt més reals. Per exemple, aquí teniu la ruta del viatge de Sadko "a països estrangers": Volkhov - Llac Ladoga - Neva - Mar Bàltic. Vasili Buslaev, en direcció a Jerusalem, flota cap amunt de Lovati, després baixa pel Dnièper fins al mar Negre, visita Constantinoble, es banya al riu Jordà. A la tornada, mor a la muntanya Sorochinskaya, prop del riu Tsaritsa (de fet, el territori de Volgograd).
Príncep Vladimir d'èpica russa
La complexitat de l’estudi de les epopeies com a possibles fonts també està determinada pel fet que la tradició popular oral russa no té una datació clara. El temps dels narradors és gairebé sempre limitat per una indicació del regnat de Vladimir Krasno Solnyshko. En aquest governant, que es va convertir en l’encarnació d’idees populars sobre el príncep ideal, el defensor de la seva terra natal, veuen sovint a Vladimir Svyatoslavich, el baptista de Rússia (mort el 1015). Tot i això, val la pena reconèixer l'opinió que aquesta imatge és sintètica, ja que també ha absorbit les característiques de Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125).
Els narradors, per cert, creien que el patronímic del seu príncep Vladimir era Vseslavich. A. N. Veselovsky, que va estudiar el poema sud-alemany "Ortnit" escrit a la primera meitat del segle XIII, va arribar a la conclusió que el nom del pare del rei de Rússia Valdimar és "un equivalent germànic modificat del nom eslau Vseslav" (més detalls sobre aquest poema es descriuran al següent article) …
Però un altre príncep rus fort i autoritari: Yaroslav Vladimirovich (Savi) no es va convertir en un heroi de les epopeies. Els historiadors creuen que el motiu d'això va ser el gran amor dels casats amb la princesa sueca Yaroslav pels escandinaus que l'envoltaven, dels quals tradicionalment confiava en la guerra amb els seus germans i altres assumptes militars. I, per tant, entre els novgorodians i varegs derrotats, i relegat a un segon pla, els soldats de l’esquadra local de Kíev, no va gaudir d’un amor i popularitat especials.
En alguns casos, la referència al príncep Vladimir en les epopeies russes serveix clarament com a expressió idiomàtica, que amb el pas del temps va ser suplantada per la frase "això estava sota el tsar Pea".
Tota la convencionalitat de les cites i la vinculació de personatges a determinades personalitats s’il·lustra amb l’esment de les galotxes de goma del príncep Vladimir en una de les versions de l’èpica, enregistrada al nord rus a principis del segle XX. Tanmateix, no m’estranyaria que l’Institut Ucraïnès de Memòria Nacional endevinés utilitzar aquest text com a prova del descobriment d’Amèrica pels antics ucraïnesos al segle X (al cap i a la fi es va portar goma d’allà). Per tant, el senyor Vyatrovich V. M. és millor no mostrar aquest article.
Els partidaris de l'escola històrica veuen la confirmació de la versió de Monomakh com el prototip de Vladimir en l'epopeia sobre Stavra Gordyatinich i la seva dona, que es va canviar amb el vestit d'un home per ajudar al seu desafortunat marit. Segons les cròniques, el 1118 Vladimir Monomakh va convocar tots els boiars de Novgorod a Kíev i els va fer jurar fidelitat. Alguns d'ells van enfadar el príncep i van ser llançats a la presó, inclòs un determinat Stavr (per cert, es va obrir un autògraf d'alguns Stavr a la paret de la catedral de Santa Sofia a Kíev - no és un fet que aquest sigui de Novgorod).
Alesha Popovich
En fonts històriques, també podeu trobar el nom d’Alyosha Popovich. Això és el que diu la Nikon Chronicle:
"L'estiu de 6508 (1000) Volodar va venir amb Polovtsy a Kíev, oblidant les bones accions del seu amo, el príncep Vladimir, ensenyades per un dimoni. Vladimir era llavors a Pereyaslavets al Danubi i hi havia una gran confusió a Kíev, i Alexander Popovich va anar a trobar-los a la nit i va matar Va colpejar Volodar i el seu germà, i altres a una multitud de polovtsians, i va expulsar altres persones cap al camp. I en saber-ho, Vladimir es va alegrar molt i va posar una hryvnia d'or sobre ell, i el va convertir en un noble de la seva cambra ".
A partir d’aquest passatge, podem concloure que va ser Alyosha qui es va convertir en la primera persona a Rússia a obtenir la insígnia per mèrit militar: la hryvnia (es portava al coll). Almenys, el primer dels guardonats amb valor militar s’indica en una font escrita.
Però en aquest cas veiem un clar error de l’escrivà –fins a 100 anys: Volodar Rostislavich, de fet, va venir amb Polovtsy a Kíev– el 1100. Aquest és l’època de Vladimir Monomakh, però va regnar a Pereyaslavl Russky (no al Danubi!). Svyatopolk era el príncep de Kíev, i Volodar va lluitar amb ell, que, per cert, no va ser assassinat i va sobreviure.
B. A. Rybakov, que "va trobar" els prototips de gairebé tots els herois de les epopeies, va identificar Alyosha Popovich amb el guerrer de Vladimir Monomakh Olbeg Ratiborovich. Aquest guerrer va participar en l'assassinat del polovtsià Khan Itlar, que havia arribat a les negociacions. I Itlar, en opinió de Rybakov, no és altre que "L'ídol podrit". No obstant això, en les epopeies russes, no és Alyosha Popovich qui lluita amb "Idol", sinó Ilya Muromets.
A la Crònica abreujada de 1493, tornem a veure el nom conegut:
"L'estiu del 6725 (1217), hi va haver una batalla entre el príncep Iuri Vsevolodovich i el príncep Konstantin (Vsevolodovich) Rostovsky al riu On, i Déu va ajudar al príncep Konstantin Vsevolodovich, el seu germà gran, i va arribar la seva veritat. I hi va haver dos valents (herois) amb ell: Dobrynya Golden Belt i Alexander Popovich, amb el seu criat Hurry ".
Una vegada més es menciona Alyosha Popovich a la llegenda sobre la batalla de Kalka (1223). En aquesta batalla, mor, com molts altres herois.
Nikitich
Dobrynya El cinturó daurat, que es va comentar anteriorment, va "danyar" la bella versió que el prototip d'aquest heroi èpic era l'oncle matern de Vladimir Svyatoslavich, "marit voivoda, valent i gestor" (Crònica laurentiana). Aquell que va ordenar a Vladimir que violés Rogneda davant dels seus pares (el missatge de les cròniques laurentianes i de Radziwill, que es remunta a l'Arc de Vladimir de 1205) i "va batejar Novgorod amb foc". Tanmateix, l’èpica Dobrynya prové de Ryazan i el seu caràcter és completament diferent del governador del Baptista.
Les gestes de la lluita contra la serp de l'heroi també interfereixen en la identificació de l'èpica Dobrynya i de l'oncle de Vladimir Svyatoslavich.
Adversaris dels herois russos
Hi ha bones raons per creure que totes les epopeies que parlen de la lluita dels herois russos amb serps, de fet, parlen de les guerres de la Rus de Kíev amb els polovtsians nòmades, que van aparèixer a la regió del sud del Dnièper a mitjan segle XI.. Aquesta versió està adherida, en particular, per S. A. Pletnev (a la monografia "Polovtsy").
El nom de la tribu Kai, que es trobava al capdavant de la unió Kipchak (com es deia als polovtsians a l'Àsia Central), traduït al rus significa "serp". La dita relacionada amb els polovtsians "la serp té set caps" (segons el nombre de les principals tribus) era àmpliament coneguda a l'Estepa; els historiadors àrabs i xinesos la citen en els seus escrits.
Després de la victòria sobre Polovtsy el 1103, una de les cròniques diu directament que Vladimir Monomakh "aixafa els caps de la serp". Alguns historiadors suggereixen que el polovtsian Khan Tugorkan va entrar en epopeies russes amb el nom de Tugarin Zmeevich.
És curiós que no només els herois èpics lluiten amb les serps, sinó també alguns herois dels contes de fades russos. La frontera de les possessions de serps era el famós riu Smorodina - afluent esquerre del Dnieper Samara (Sneporod) - va ser a través d'ell quan es va llançar el pont Kalinov, sobre el qual el fill del camperol Ivan va lluitar amb els serps amb molts caps.
D’altra banda, a les epopeies s’informa que la sang del Serpent Gorynych és negra i no s’absorbeix al terra. Això va permetre a alguns investigadors suggerir que en aquest cas estem parlant de l'ús de petroli i petxines de foc durant el setge de les ciutats russes. Aquestes armes podrien ser utilitzades pels mongols, entre les tropes dels quals hi havia enginyers xinesos. A més, en algunes èpiques, Khans i els herois s'oposen als khans tàtars: Batu, Mamai i el "Gos Kalin-Tsar" ("Gos" al principi del nom no és un insult, sinó un títol oficial). "El gos Kalin-rei" a les epopeies es diu "el rei dels quaranta reis i dels quaranta reis", alguns investigadors suggereixen que el nom de Mengu-Kaan es podria transformar d'aquesta manera. Tanmateix, hi ha una altra versió força inesperada, segons la qual s’amaga aquest nom … Kaloyan, el rei búlgar que va governar el 1197-1207. Va lluitar amb èxit amb els croats de l'emperador llatí Balduí i els bizantins. Van ser els bizantins qui el van anomenar Romeocton (l'assassí dels romans) per la seva crueltat envers els presoners i van canviar el seu nom per "Skiloioan" - "el gos Joan". El 1207 Kaloyan va morir durant el setge de Tessalònica. Els grecs encantats van dir fins i tot que el rei búlgar va ser colpejat a la seva tenda pel patró de la ciutat - Dmitry Solunsky. Aquesta llegenda, que va passar a formar part de la vida d’aquest sant, va arribar a Rússia juntament amb els sacerdots grecs i es va transformar gradualment en una història èpica. Es creu que això va passar després de la batalla de Kulikovo, quan Kaloyan va ser identificat amb Mamai i Dmitry Donskoy amb el seu patró celestial, Dmitry Solunsky.
Però tornem una mica enrere, als temps dels polovtsians. Alguns investigadors del folklore creuen que el nom del polovtsi Khan Bonyak, que, a més de campanyes a Rússia, va atacar possessions bizantines, Bulgària, Hongria, en cançons d'Ucraïna Occidental, es podria conservar a la història sobre el cap dels atacs cosacs Bunyaka Sheludivy: tallat, aquest cap roda a terra destruint tot el que es troba al seu pas. A les llegendes de Lviv, el "cosac" Bunyak és un heroi negatiu, cosa que és comprensible, ja que era un terrible enemic dels polonesos i Lviv va ser una ciutat polonesa durant segles. No obstant això, en altres textos Bunyak és anomenat l'heroi polovtsià, el khan tàtar, el bruixot tàtar, només un lladre. En aquest cas, l’epítet "mangy" no és un insult: així es deia la gent en aquella època, sobre la qual ara diuen que "van néixer amb camisa". Una part de la "camisa" en forma de solapa de pell seca va romandre al cap durant molt de temps, de vegades fins i tot en un adult. Per fora, per descomptat, semblava lleig, però, d’altra banda, sovint era un signe d’una certa peculiaritat, exclusivitat: el príncep-bruixot Vseslav de Polotsk, per exemple, era fangós. Segons la llegenda, Bonyak, com Vseslav, coneixia el llenguatge del llop i es podia convertir en un llop. En molts contes de fades i epopeies, els herois, a l’hora d’escollir un cavall, opten per uns poltres fangosos.
Segons alguns investigadors, un altre khan polovcià, Sharukan, s’anomena rei Kudrevanko o gegant de tauró a les epopeies. És interessant que el seu fill (Atrak) i el seu nét (famosos gràcies a "La Lay of Igor Host" Konchak) entressin a les epopeies amb els seus propis noms (no obstant això, la naturalesa del parentiu està confosa):
Puja a Kíev i al tsar de Kudrevanko
I sí, amb el vostre estimat gendre Atrak, Està amb el seu estimat fill, i tot és amb Kon'shik …"
Però no tots els nòmades són herois negatius de les epopeies russes. L'exemplar dona de Dobrynya, Nastasya Nikulichna, era d'una tribu nòmada, i també era pagana. Durant la primera reunió amb l'heroi, "el va treure de la sella": així es diu sobre la captivitat amb l'ajut d'un lazo.
I el primer que fa Dobrynya en tornar a casa, "porta la seva dona al porxo batejat".
El secret de Svyatogor
L’heroi més misteriós de les epopeies russes, per descomptat, és Svyatogor, que la seva terra natal no pot portar i, per tant, passa la vida a les muntanyes dels altres. Molts partidaris de l'enfocament històric immediatament van "reconèixer" en ell el nét de Rurik - Svyatoslav Igorevich, que constantment "buscava terres estrangeres", i la terra russa i Kíev en la seva absència van patir les incursions dels petxenegs.
Però no és tan senzill. V. Ya. Propp (un dels partidaris més famosos del "plantejament general") el contrasta amb la resta d'herois russos del cicle de Kíev, considerant-lo una figura absolutament arcaica que va arribar a l'èpica russa des de l'època preeslava.
Però B. A. Rybakov, al contrari, creia que la imatge de Svyatogor estava "envellida" més endavant. Respondent a la pregunta que ell mateix plantejava: "la imatge mitològica es va esfondrar o els trets titànics de l'heroi van anar creixent al voltant d'una base real insignificant", prefereix la segona versió. Com a prova del seu punt de vista, cita una epopeia enregistrada per A. D. Grigoriev a Kuzmin Gorodok, regió d’Arkhangelsk. En aquesta èpica, Svyatogor Romanovich no és un simple heroi, sinó el cap de la plantilla del príncep Oleg de Chernigov (en una altra versió: Olgovich). Condueix els seus soldats cap a l'est - "en una àmplia extensió, per combatre la força del príncep Dodonov".
A l’estepa, la gent de Txernigov es troba amb tres herois de Kíev: Ilya Muromets, Dobrynya i Plesha. Units, van marxar junts cap al mar i, de camí, van trobar al camp "una gran pedra, una gran tomba que hi havia al costat d'aquesta pedra". Com a broma, els herois van començar a pujar al fèretre un a un i, quan Svyatogor es va estirar al fèretre, aparentment finalment divertits, "van posar la tapa sobre aquest fèretre blanc", però no el van poder treure.
A partir de l’anterior, Rybakov conclou que, en la versió original de l’èpica, podria tractar-se d’una obra satírica escrita a Kíev que ridiculitzés els desafortunats guerrers de Txernigov. I només en els narradors posteriors van introduir elements d’alta tragèdia a la història èpica. Però, al meu entendre, també és possible la situació contrària: alguns "Boyan" locals borratxos van decidir fer broma i van alterar la trama de l'èpica heroica, escrivint-ne una paròdia.
"Herois" i "herois" de la Rússia moderna
I avui dia, per desgràcia, podem veure exemples d’aquest "gamberro", a les mateixes caricatures modernes sobre els "tres herois", el nivell mental dels quals, segons els guionistes, deixa clarament molt a desitjar. O a la sensacional pel·lícula "The Last Bogatyr", on el principal heroi negatiu va resultar ser el més intel·ligent i cortès dels bogatyrs: Dobrynya, el "germà" d'Ilya Muromets (i podríeu haver donat a aquest personatge qualsevol altre nom neutral sense cap danys a la trama). Tot i això, al meu entendre, tothom va ser "superat" pels creadors d'un altre mediocre cinema: "Les llegendes de Kolovrat". Evpatiy Kolovrat és, sens dubte, un heroi de nivell èpic, ja fos anglès o francès, una pel·lícula molt bella i pretensiosa sobre ell s’hauria rodat sobre ell a Hollywood, ni pitjor que "Spartacus" o "Braveheart".
I els nostres "mestres de les arts" van fer de l'heroi una persona discapacitada incapacitada i fins i tot socialment perillosa, que hauria d'estar en un monestir llunyà, però no en l'esquadra del príncep Ryazan. Perquè mai no se sap qui i què li dirà un matí: potser no és un boiari de Ryazan, sinó un sabotador conspirador de Kíev (Txernigov, Novgorod, Tmutorokan) dirigit amb l’objectiu de matar un príncep no desitjat. Però ara "el cel està sense núvols a tota Espanya" i "a Santiago plou": és hora d'anar a matar.
De fet, això no és gens inofensiu, sinó, al contrari, molt perillós, perquè els creadors de tots aquests difamis intenten recodificar la consciència nacional, substituint les obres correctes per falsificacions. En què Evpatiy Kolovrat és una persona amb discapacitat mental, Alyosha Popovich és un idiota amb el cervell d’un nen de 5 anys, Dobrynya Nikitich és una intriga i traïdor deshonesta i Ilya Muromets és un soldat supersticiós.
Però no parlem de coses tristes. Al cap i a la fi, encara no hem explicat res de l’heroi rus més estimat: Ilya Muromets. Però la història sobre ell resultarà bastant llarga, es dedicarà un article separat a aquest heroi.
