El famós escriptor polonès de ciència ficció Andrzej Sapkowski, avaluant la influència de les llegendes del cicle Arturian (bretó) en la literatura mundial, va dir:
"L'arquetip, el prototip de totes les obres de fantasia, és la llegenda del rei Artús i dels cavallers de la taula rodona".
Parlem ara una mica d’aquest llegendari rei.
Rei dels cavallers
Per primera vegada el nom del nostre heroi apareix a l'antic poema gal·lès "Gododdin". Segons la immensa majoria dels investigadors, era britànic. Alguns historiadors creuen que Arturo era d'origen mixt brito-romà i no era un rei, sinó un dels generals. El més probable és que dirigís les unitats de cavalleria. La vida d’aquest heroi s’atribueix a finals del segle V - principis del VI. Els seus oponents van ser els conqueridors germànics: els anglesos i els saxons, amb els quals va lliurar una tossuda guerra. La majoria dels investigadors consideren el lloc principal de les batalles en què va participar Arthur, el territori de Gal·les moderna. No obstant això, hi ha partidaris de la versió segons la qual el prototip de l'heroi era el prefecte Lucius Artorius Castus, que va viure al segle II i va gaudir d'una gran autoritat en aquesta província romana. Es creu que amb el pas del temps, la seva imatge es va mitificar. També és possible una fusió d’imatges: el popular líder popular dels britànics es podria anomenar "el segon Artorius" i, amb el pas del temps, es va oblidar el seu nom real.
Els investigadors de la literatura medieval creuen que, a nivell arquetípic, Artur de les tradicions celtes és comparable al llegendari rei Conchobar d’Irlanda del Nord i al déu gal·lès Bran. Quin significat té el seu nom?
Segons una versió, està compost per dues paraules celtes antigues i significa "Corb Negre". En gal·lès modern, la paraula corb sona a segó, que pot servir de confirmació de la connexió entre les imatges d’Arturo i el déu Bran.
No obstant això, una altra versió és més popular. El cas és que a les cròniques històriques que parlen de la batalla al Mont Badon (la batalla amb els Angles, victoriosa per als britànics), el nom del líder dels britànics es diu Ursus. Però ursus és una paraula llatina que significa "ós". En la llengua celta, l'ós és "artos". Galfried de Monmouth, que aparentment coneixia les dues llengües, ben bé podria haver dubtat del nom llatí del líder dels britànics i suposar que els autors que van escriure en llatí havien traduït literalment el nom de l'heroi del gaèlic. Segons aquesta versió, Arthur és el nom britànic donat a l'heroi en honor de l'animal tòtem.
En aquest article, per tal d’estalviar temps als lectors, no entraré en detalls sobre la vida i les gestes del rei Artur de les llegendes celtes. Són molt coneguts per la majoria de vosaltres i no serveix de res tornar-los a explicar. Les fonts literàries estan fàcilment disponibles, inclòs en rus. Els que ho desitgin podran conèixer-se sols. Parlem d'altres herois del cicle artúric. I comencem amb una història sobre el mag Merlí i dues fades: Morgan i Vivien (Lady of the Lake, Nimue, Ninev).
Merlí
El mag Merlí, mentor i assessor del rei Artús, era conegut a Gal·les com Emrys (la forma llatinitzada d’aquest nom és Ambrose).
Va ser amb el seu nom que es va associar aquí el famós Stonehenge, el nom gal·lès del qual és "The Work of Emrys".
Literalment, el febrer de 2021, es va trobar un lloc a Gal·les que coincidia en diàmetre amb el cercle exterior de Stonehenge. S'hi van descobrir fosses de pedra, les formes de les quals es poden comparar amb les columnes gris-blaves del megàlit anglès. A més, la forma d’una de les fosses correspon a una secció transversal força inusual d’una de les pedres de Stonehenge. Hi ha especulacions cauteloses sobre que Stonehenge es podria haver construït a Gal·les, i només uns quants centenars d’anys més tard les seves pedres van ser transportades a Anglaterra com a trofeu. És curiós que Galfried de Monmouth expliqui una història similar a La història dels reis de Gran Bretanya, i també s’associa amb el nom de Merlí. Només en ella es van portar pedres megalítiques d'un cercle anomenat "Ball dels Gegants" a Anglaterra des d'Irlanda per ordre d'aquest mag.
Molts investigadors creuen que el bard celta Mirddin es va convertir en el prototip de Merlí. Les llegendes van afirmar que va viure moltes vides, conservant la memòria de cadascuna d’elles. Creuen que el nom de Mirddin es va llatinitzar: Merlí (aquest és el nom d'una de les races de falcons).
Bard Taliesin anomena Merlí amb tres noms: Ann ap Lleian (Ann ap Lleian - Ann el fill d’una monja), Ambrose (Emmrys) i Merlin Ambrose (Merddin Emmrys).
Atès que a Merlí se li atribuïa el poder sobre els animals i les aus, alguns investigadors l'identifiquen amb el déu del bosc Cernunnos (Cernunnos).
Hi ha diverses versions de l'origen de Merlí. Algunes llegendes afirmen que va néixer de la connexió d'una dona amb el dimoni o un esperit maligne, i al néixer estava cobert de cabells que es desprenien després del bateig (però les habilitats màgiques restaven). Hi ha una llegenda que diu que el mag era el fill il·legítim d’un rei que es va enamorar d’una bruixa.
Segons la llegenda, després de la mort d'Arthur, Merlí va maleir els seus enemics: els saxons. Alguns van creure que va ser a causa d'aquesta maledicció que l'últim rei saka Harold va ser derrotat i assassinat a la batalla de Hastings (1066).
Merlí es va arruïnar pel seu amor. Segons una versió, va ser empresonat en una roca per la fada Vivienne, a qui va cobejar en va. Una altra versió afirma que Merlí estava immers en el somni etern pel seu altre alumne, Morgana. Parlarem d’aquestes fades ara.
Fata Morgana
El famós estudiant de Merlí, la fada Morgana, està associat amb la deessa irlandesa de la guerra Morrigan o amb la fada del riu bretó Morgan. Les llegendes del cicle bretó l’anomenen filla del duc de Cornualla i germanastra d’Arthur, per la insistència de la qual va contreure matrimoni polític amb el seu antic enemic, Urien de Gorsky. La parella no s’estimava i, per tant, prenent el seu fill acabat de néixer, Morgana va anar al bosc bretó de Broceliande, on es va convertir en alumna de Merlí que se’n va enamorar.
Gràcies a Morgana, va aparèixer una vall sense retorn a Broceliande, i només un home va poder trobar-ne una sortida, mai, ni tan sols en els seus pensaments, que no havia traït la seva estimada. Molts cavallers infidels van ser alliberats d'ella més tard per Sir Lancelot.
Parlarem de Broceliande a l'article "Històries amb pedra", però ara per ara tornem a Morgan. Va donar a llum tres filles de Merlí, a les quals va donar el do de la curació. També van deixar descendència en què aquest regal es transmetia a través de la línia femenina. Algunes nobles dames angleses, segles més tard, se’ls atribuïa la capacitat de fabricar elixirs i bàlsams, que són molt eficaços per curar ferides. De vegades Mordred es diu fill de Morgan, però això no és cert: aquest cavaller va néixer de la connexió d'Arthur i la seva germana Morgause, que era deixeble de Morgan.
Morgana va ser ofès per Arthur per haver-la forçat a casar-se. Una germana poderosa es va convertir en l'enemic d'aquest rei i va intentar destruir-lo. Una vegada que va substituir l’espasa màgica Excalibur per una còpia, li va enviar roba enverinada com a regal.
No obstant això, va ser ella qui, arribada al camp de l'última batalla d'Arturo, va portar el rei ferit de mort a l'illa d'Avalon.
Per cert, la reina anglesa Elizabeth Woodville i el rei Ricard el Cor de Lleó eren considerats descendents de la neboda de Morgana: la fada Melusina. Després de la caiguda d'Accra el 1191, Richard va ordenar matar 2.700 presoners pels quals no es va pagar cap rescat. En resposta al murmuri que va sorgir, va dir als seus companys creuats: diuen: què esperaves de mi ""?
Però aquesta és una altra història. Si us interessa, obriu l’article “Bon rei Ricard, el mal rei Joan. Part 1.
Verge del Llac
Un altre estudiant de Merlí va ser el professor de Lancelot: la fada Vivien, que de vegades es diu Nimue, Ninev, així com Lady of the Lake (Dama del llac). W. Scott i A. Tennyson, G. Rossini, G. Donizetti i F. Schubert van recórrer a la seva imatge.
Poques persones saben que la famosa melodia de Schubert, sobre la qual es posa l'oració de l'Ave Maria, va ser escrita com Ellens Gesang III, la tercera cançó d'Elaine, l'heroïna del poema de Walter Scott "La dama del llac".
Diguem unes paraules sobre aquesta noia. Es tracta de la filla del rei Pelléas, descendent del germanastre de Josep d'Arimatea. Amb l'ajut de l'engany, va concebre de Lancelot un fill: Galahad, que estava destinat a trobar el Grial, i després va morir d'amor no correspost per aquest cavaller. Ella va llegar per baixar el cos en una barcassa funerària pel riu fins al castell del rei Artús.
Tornem a la Dama del Llac. Vivienne-Nineve era una nativa local - nascuda a Broceliande, de vegades es diu filla del cavaller Dionas Briosk i neboda del duc de Borgonya. Sovint la imatge d'aquesta fada es divideix en dues: la dama del llac positiva, la donant d'Excalibur i la negativa Vivienne, que va empresonar Merlí enamorat d'ella a la roca. Malorie assegura que ho va fer a causa de l'assetjament i l'assetjament constants d'un vell mag a qui no estimava. Al poema del segle XII "La profecia d'Ambrose Merlí dels set reis", s'argumenta que Vivien estava orgullosa que Merlí no pogués privar-la de la seva virginitat, a diferència de molts altres estudiants (un "assetjament" tan obert i cínic va florir llavors a Broseliand). A "La novel·la de Lancelot" (del cicle "Vulgata") això s'explica per l'encanteri que va posar al seu ventre.
Curiosament, en algunes llegendes, després d’haver-se desfet de Merlí, Ninue-Vivienne ocupa el seu lloc com a assessor del rei Artús i el salva dos cops dels intents d’assassinat de Morgana. També el va rescatar de la captivitat de la bruixa excessivament amorosa Annour. En general, una fada molt hàbil, un digne estudiant del luxuriós Merlí. Juntament amb Morgana, Vivienne porta l'Arturo mortalment ferit a Avallon.
Però tornem a les llegendes celtes i al seu impacte en la literatura mundial.
La famosa novel·la francesa Tristany i Isolda, que es remunta als segles XII-XIII, és també una adaptació literària de llegendes irlandeses i gal·leses. La majoria dels investigadors consideren que la història irlandesa ("saga") "La persecució de Diarmaid i Graine" és la font principal d'aquest treball.
El gran engany de James McPherson
I el 1760, la lectura d’Europa es va sorprendre amb la publicació anònima a Edimburg de “Fragments of Old Poems Collected in the Highlands of Scotland and Translated from the Gaelic Language” (15 fragments). L’èxit va ser tal que el mateix any es va tornar a imprimir la col·lecció. El traductor va ser l’escriptor escocès James Macpherson, que aleshores el 1761-1762. a Londres va publicar un nou llibre: "Fingal, un poema èpic antic en sis llibres, juntament amb diversos altres poemes d'Ossian, fill de Fingal".
Ossian (Oisin) és l'heroi de moltes sagues irlandeses que van viure al segle III dC. NS. Les circumstàncies del seu naixement es descriuen a l'esmentada història irlandesa "La persecució de Diarmaid i Graine". La tradició afirma que va viure quan Patrick, el futur patró de l'illa, arribava a Irlanda.
En nous poemes, Ossian va parlar de les gestes del seu pare: Finn (Fingal) McCumhill i els seus guerrers fenians (Fians).
I el 1763 MacPherson va publicar la col·lecció "Temora".
Aquestes publicacions van despertar un gran interès, la història celta i les llegendes celtes es van posar de moda, cosa que es va reflectir en l'obra de molts poetes i escriptors d'aquells anys. Byron i Walter Scott es van convertir en seguidors d'Ossian. Goethe va dir per la boca de Werther:
"Ossian va expulsar a Homer del meu cor".
Napoleó Bonaparte va prendre en totes les seves campanyes la traducció italiana dels "poemes d'Ossian" fets per Cesarotti. Els generals russos Kutaisov i Ermolov van "llegir Fingal" la vigília de la batalla de Borodino.
A Rússia, els poemes d'Ossian van ser traduïts (del francès) per Dmitriev, Kostrov, Zhukovsky i Karamzin. A imitació d'Ossian, Baratynsky, Pushkin i Lermontov van escriure poemes.
Per desgràcia, al segle XIX i principis del XX es va demostrar que les "Obres d'Ossian" i "Temora" són estilitzacions que pertanyien a la ploma del mateix MacPherson. Només alguns fragments es reconeixen com a préstecs del folklore gaèlic. Però ja era massa tard: ja hi havia obres inspirades en aquest engany literari, i algunes d’elles van tenir molt d’èxit. El 1914, el poeta rus O. Mandelstam va dedicar les següents línies del seu poema a Macpherson i Ossian:
No he sentit les històries d'Ossian, No he provat el vi vell -
Per què veig una clariana?
La lluna de sang d’Escòcia?
I la trucada del corb i l’arpa
Em sembla en un silenci nefast
I bufandes bufades bufades pel vent
Druzhinnikov flaix a la lluna!
Tinc una herència feliç -
Cantants estrangers que somien errants;
El seu barri de parentiu i avorrit
Som deliberadament lliures de menysprear.
I més d’un tresor, potser
Passant pels néts, anirà als besnéts.
I de nou, Skald posarà la cançó d'algú altre
I com ho pronunciarà.
