Potser algú va veure aquesta actuació a Konya o Istanbul: un gran vestíbul en què s’apaguen els llums i els homes amb capes negres es fan gairebé invisibles. Del no-res se senten sons inusuals per a les nostres orelles: la bateria marca el ritme dels músics que toquen les velles flautes de canya.
Els homes que es troben al centre del vestíbul de sobte es llencen les capes i es queden amb camises blanques i barrets cònics de feltre.
Amb els braços creuats al pit, al seu torn, s’acosten al seu mentor, li posen el cap a l’espatlla, li besen la mà i s’alineen en una columna.
Al seu comandament, comença una estranya dansa: primer, els artistes que representen derviscos passegen tres vegades per la sala i després comencen a girar, amb el cap llançat cap enrere i els braços estesos. El palmell de la mà dreta s’aixeca per rebre la benedicció del cel, el palmell esquerre es baixa, transferint la benedicció a la terra.
Sí, aquests dervixos no són reals. Les oracions giratòries dels membres d'aquesta petita confraria de derviscos solen tenir lloc a la nit, duren diverses hores i estan tancades als forasters. Els membres d’aquesta Ordre sufí s’anomenen bektashi. I en la llengua turca moderna, els genissaris de vegades s’anomenen iguals, utilitzant aquestes paraules com a sinònims.
Ara intentarem esbrinar com i per què va passar això.
En primer lloc, definim qui són els derviscos i parlem una mica de les seves comunitats, que sovint s’anomenen ordres.
Confraria de dervixos
Traduït del farsi, la paraula "dervisc" significa "captaire", "pobre home", i en àrab és un sinònim de la paraula sufí (sufí en àrab significa literalment "vestit de llana gruixuda", els primers sufís van intentar "entendre-ho"). el món, ells mateixos i Déu "). A l’Àsia Central, l’Iran i Turquia es deia als derviscos predicadors musulmans mendicants i místics ascètics.
Els seus segells distintius eren una camisa llarga, una bossa de lli que duien a les espatlles i una arracada a l’orella esquerra. Els dervixos no existien per si sols, sinó que estaven units en comunitats ("confraries"), o Ordres. Cadascuna d’aquestes Ordres tenia la seva pròpia carta, la seva pròpia jerarquia i seu, on els derviscos podien passar una estona en cas de malaltia o per algunes circumstàncies de la vida.
Els derviscos no tenien béns personals, ja que creien que tot pertanyia a Déu. Rebien diners per menjar, principalment en forma d’almoina, o guanyaven realitzant alguns trucs.
A l’Imperi rus, els dervixos sufís abans de la revolució es podien trobar fins i tot a Crimea. Actualment, hi ha ordres de derviscos al Pakistan, Índia, Indonèsia, Iran, alguns estats africans. Però a Turquia el 1925 els va prohibir Kemal Ataturk, que va dir: "Turquia no hauria de ser un país de xeics, derviscos, murids, un país de sectes religioses".
I abans, al segle XIX, l’ordre Bektash va ser prohibit pel sultà Mahmud II. Us explicarem més sobre per què va passar això. Mentrestant, diguem que a finals del segle XX, els Bektashi van poder tornar a la seva pàtria històrica.
L’Orde Bektash no és l’única comunitat de dervixos ni la més gran. N’hi ha molts altres: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Al mateix temps, les persones que no estan incloses oficialment en aquesta comunitat i que no són derviscos també poden estar sota la influència d’un o altre Ordre sufí. Per exemple, a Albània, fins a un terç de tots els musulmans del país simpatitzaven amb les idees dels Bektashi.
Totes les ordres sufís es caracteritzaven pel desig de la unitat mística de l’home amb Al·là, però cadascun d’ells oferia el seu propi camí, que els seus seguidors consideraven l’únic correcte. Els Bektashi professaven l’islam xiïta distorsionat, que els seguidors de l’islam ortodox consideraven una terrible heretgia. Alguns fins i tot van dubtar que els Bektashi fossin musulmans. Per tant, la iniciació a l’ordre semblava a molts similar al ritu del bateig en el cristianisme, i en els ensenyaments dels bektashians troben la influència de la Torà i dels evangelis. Entre els rituals hi ha la comunió amb vi, pa i formatge. Hi ha una "Trinitat": la unitat d'Al·là, del profeta Mahoma i del xiïta Ali ibn Abu Talib ("el quart califa just"). Es permet que homes i dones resin a la mateixa habitació, a sobre del mihrab (un nínxol que indica la direcció a la Meca) a les sales d’oració de les comunitats de Bektash. Hi ha retrats del seu xeic: Baba-Dede, que és simplement impensable per als devots musulmans. I prop de les tombes dels sants dels Bektashi, s’encenen espelmes de cera.
És a dir, l’ordre Bektash de la immensa majoria dels musulmans hauria d’haver estat percebuda com una comunitat d’heretges i, per tant, sembla que estava condemnada a convertir-se en un refugi per als marginats. Però, curiosament, va ser aquest eclecticisme, que permet l’assimilació de l’islam de forma simplificada (sobretot des del punt de vista ritual), que va jugar un paper decisiu en l’ascens d’aquest ordre.
Ara parlem una mica de la fundació de l'Ordre Bektash.
Haji Bektashi Wali
Les bases d'aquest ordre sufí van ser establertes al segle XII a Àsia Menor per Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, més conegut amb el sobrenom de Haji Bektashi Wali ("Vali" es pot traduir per "sant"). Va néixer el 1208 (segons altres fonts - el 1209) a la província nord-est de l'Iran, Khorasan; va morir, presumiblement, el 1270 o el 1271. a Anatòlia turca - prop de la ciutat de Kyrshehir.
Algunes fonts afirmen que Sayyid Muhammad posseïa des de la infància el do dels karamats: miracles. Els pares van donar al noi per ser criat pel xeic Lukman Perendi de Nishapur. Després de completar els seus estudis, es va establir a Anatòlia. Aquí va predicar l'Islam, guanyant ràpidament el respecte dels locals. Aviat va tenir els seus propis estudiants, per als quals es van construir set cases petites a la carretera. Van ser els deixebles de Sayyid Muhammad (Vali Bektash), dirigit per Balim-Sultan, ara venerat com el "segon mestre" (pir al-sani) 150 anys després de la seva mort, i van organitzar un nou ordre sufí, que porta el nom del primer mestre.. Al voltant de les cases construïdes per als primers estudiants, va créixer un petit assentament que, amb el pas del temps, es va convertir en una ciutat amb un nom impronunciable Sulujakarahyyuk (ara es diu Hadzhibektash).
Aquí es troba la tomba del fundador de l'Ordre i la residència del seu actual cap - "dede".
Fora de Turquia, l’ordre sufí de Bektashi era molt popular a Albània, va ser en aquest país on molts dels derviscos van trobar refugi, després de la prohibició de la seva comunitat pel sultà Mahmud II i Kemal Ataturk.
A més, a Turquia i Albània hi ha "tekke", peculiars monestirs, cases de murids (novicis), que, preparant-se per convertir-se en derviscos, són entrenats per mentors - murshids. El cap de cada retir d’aquest tipus s’anomena “pare” (baba).
Posteriorment, els membres de l'Orde Bektash es van dividir en dos grups: a la seva pàtria històrica, a Anatòlia, els Chelyabs creien que eren descendents de Haji Bektash Vali, i a Albània i en altres possessions otomanes europees, els babagans creien que el Mestre sí que ho feia. no tenia família i, per tant, no podia tenir descendència. Com sol passar, tradicionalment els chelyabi i els babagans eren enemics els uns amb els altres.
Però, què hi tenen a veure els genissaris?
Nou exèrcit
El fundador de l'Imperi Turc, encara no sultà, però només Osman, necessitava infanteria.
Ella, en general, existia a l'exèrcit turc, però va ser reclutada només durant la durada de les hostilitats, estava poc entrenada i indisciplinada. Aquesta infanteria es deia "yaya", el servei que hi havia per als genets corredors hereditaris es considerava no prestigiós i, per tant, es van crear les primeres unitats d'infanteria professionals a partir de soldats cristians convertits a l'islam. Aquestes unitats van rebre el nom de "nou exèrcit" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). En rus, aquesta frase s'ha convertit en la paraula "genissaris". No obstant això, els primers genissaris només van ser reclutats durant la guerra i després van ser acomiadats de casa seva. En un tractat anònim de principis del segle XVII, "La història de l'origen de les lleis del cos de genissars", es diu sobre ells:
«Sa Majestat el Sultà Murad Khan Gazi - que la misericòrdia i el favor de Déu estiguin sobre ell! es va dirigir contra la infidel Valàquia i va ordenar construir dos vaixells per transportar l'exèrcit de cavalleria anatòlica … (a Europa).
Quan va trigar la gent a dirigir aquests (vaixells), van resultar ser una colla de canalla. No en van obtenir cap benefici. A més, els havies de pagar dos acche. La despesa és elevada i van complir les seves funcions sense tenir en compte. En tornar de la campanya als seus vilayets, van saquejar i assolar Raya (població no musulmana que pagava impostos) pel camí.
Es va reunir un consell al qual van ser convidats el gran visir, l'ulema i els "homes erudits", entre els quals es va destacar especialment Timurtash Dede - es diu descendent de Haji Bektash Wali. En aquest consell, es va decidir:
"En lloc de fer immediatament genissaris" nois estrangers "(ajemi oglan), envieu-los primer a estudiar amb un sou d'un acche, de manera que es converteixin en janissaris amb un sou de dos acche només després de la formació."
Sota el nét d'Osman Murad I, es va introduir el famós sistema de devshirme: a les províncies cristianes del sultanat, principalment als Balcans, aproximadament una vegada cada cinc anys (de vegades amb més freqüència, de vegades amb menys freqüència) es reclutaven nois al cos de genissaris.
El sistema de devshirme es veu sovint com un dels mètodes d’opressió de la població cristiana de l’Imperi otomà, però, per estrany que sigui, els mateixos cristians, en general, el van percebre de manera molt positiva. Els musulmans, als fills dels quals se'ls prohibia ingressar al cos de genissaris, van intentar col·locar-hi els seus fills per suborns. El dret de lliurar els seus fills als genissaris, als eslaus de Bòsnia que es van convertir a l'islam, es va atorgar com un favor i un privilegi especial, que els mateixos bosnians van demanar.
Segons el pla de Murad, els futurs genissaris haurien d'haver estat escollits només entre les millors i nobles famílies. Si hi havia diversos nois a la família, s’hauria d’escollir el millor d’ells, l’únic fill no seria tret de la família.
Es donava preferència als nens d’alçada mitjana: es rebutjaven massa estúpids com a estúpids i petits com a disputats. Els nens pastors van ser rebutjats perquè "estaven poc desenvolupats". Estava prohibit agafar els fills dels ancians del poble, perquè són "massa mesquins i astuts". No hi havia cap possibilitat de convertir-se en genissaris de persones massa xerraires i xerraires: creien que creixerien envejosos i tossuts. Els nois amb trets bells i delicats es consideraven propensos a la rebel·lió i la rebel·lió (i "l'enemic semblarà patètic").
A més, es va prohibir reclutar nois als genissaris “de Belgrad, Hongria central i la frontera (terres) de Croàcia, perquè un magiar i un croat no convertirien mai en un musulmà real. Aprofitant el moment, renuncien a l’islam i fugen.
Els nois seleccionats van ser portats a Istanbul i inscrits en un cos especial anomenat "ajemi-oglany" ("nois estrangers").
Els més capaços d'ells van ser traslladats a una escola del palau del Sultà, després de la qual cosa de vegades van fer brillants carreres en la funció pública, convertint-se en diplomàtics, governadors provincials i fins i tot visirs.
Els mandrosos i incapaços van ser expulsats i nomenats jardiners o criats. La majoria dels alumnes de l'ajemi-oglu es van convertir en soldats i oficials professionals, que van obtenir un suport estatal complet. Tenien prohibit dedicar-se a artesania i casar-se, se suposava que vivien només a la caserna.
La subdivisió principal del cos es deia "oda" ("habitació" - significava una habitació per a un menjar conjunt), i el propi cos - ojak ("llar"). Només després d’arribar a la posició d’oturak (veterà) per edat o a causa d’una lesió, el genissari podia deixar anar la barba, obtenir permís per casar-se i adquirir una economia.
Els genissaris eren una casta militar especial i privilegiada. Van ser enviats a controlar l'ordre als exèrcits de camp i a les guarnicions, eren els genissaris els que guardaven les claus de les fortaleses. El genissari no va poder ser executat; primer, va haver de ser apartat del cos. Però eren desconeguts per a tothom i depenien completament del sultà.
Els únics amics dels genissaris eren els derviscos-bektashi, el xeic del qual Timurtash Dede, com recordem, va ser un dels principals iniciadors de la creació d’aquest cos. I es van trobar mútuament: derviscos severos i petits nois cristians espantats, separats dels seus parents i famílies, dels quals van començar a formar-se unitats noves i a la seva manera úniques de l'exèrcit turc. I l’estrany eclecticisme de les ensenyances de Bektashi, esmentat anteriorment, va resultar ser el millor possible, ja que permetia als neòfits percebre l’Islam d’una forma més familiar per als nens cristians.
A partir d’ara, el destí dels derviscos Bektash i el destí dels omnipotents genissaris que governaven els sultans es van unir: junts van guanyar una gran glòria i el seu final va ser igualment terrible. Però els Bektashi, a diferència dels genissaris, van aconseguir sobreviure i encara existeixen.
El "bektashisme" es va convertir en la ideologia dels genissaris, que van ser anomenats "els fills de Haji Bektash". Els derviscos d’aquest ordre estaven constantment al costat dels genissaris: juntament amb ells feien excursions, els ensenyaven i els donaven els primers auxilis. Fins i tot el tocat dels genissaris simbolitzava la màniga de la roba d’Hadji Bektash. Molts d’ells es van convertir en membres de l’orde, el xeic del qual era el comandant honorari de la 99a companyia del cos, i a la cerimònia d’inauguració també es va proclamar mentor i professor de tots els genissaris. El sultà Orhan, abans de decidir crear un nou cos de genissari, va demanar benediccions als representants de l'ordre Bektashi.
Es creu àmpliament que va ser Haji Bektash qui va fer una dua: una pregària al Totpoderós, que es posava davant dels primers genissaris, va fregar l’esquena de cadascun d’ells, desitjant-los coratge i valor en les batalles amb enemics. Però això només és una llegenda, res més: recordem que Timurtash Dede, que era considerat el seu descendent, vinculat a la fundació del cos dels genissaris.
A la fi del segle XIV, tots els veïns dels turcs es van estremir horroritzats. La batalla al camp de Kosovo (1389) va ser un triomf dels genissaris i, després de la derrota de l'exèrcit dels croats prop de Nikopol (1396), van començar a espantar els nens de tota Europa amb el seu nom. Inspirats en els derviscos, els fanàtics i genissars altament entrenats del camp de batalla eren inigualables. Els genissaris van ser anomenats "lleons de l'islam", però van lluitar contra els seus companys de fe amb no menys fúria.
El nombre de genissaris va créixer constantment. Sota Murad només hi havia dues o tres mil persones, a l’exèrcit de Solimà II (l520-1566) ja hi havia unes vint mil i, a finals del segle XVIII, el nombre de genissaris de vegades arribava a les 100.000 persones.
Ben aviat els genissaris es van adonar de tots els avantatges de la seva posició i els servents obedients dels sultans es van convertir en el seu pitjor malson. Controlaven completament Istanbul i podien eliminar el governant inconvenient en qualsevol moment.
El soldà Bayezid II i els genissaris
Així, el 1481, després de la mort de Fatih Mehmed II, els seus fills, Jem, recolzats pels mamelucs d'Egipte, i Bayezid, recolzats pels genissaris d'Istanbul, van reclamar el tron. La victòria la va obtenir el secuac dels genissaris, que va passar a la història com a Bayezid II. En agraïment, els va augmentar el sou de dos a quatre euros al dia. Des de llavors, els genissars van començar a exigir diners i regals a cada nou soldà.
Bayezid II va passar a la història com l'home que es va negar a Colom, que es va dirigir a ell amb una sol·licitud per finançar la seva expedició, i Leonardo da Vinci, que li va oferir un projecte per construir un pont que travessés la Banya d'Or.
Però va reconstruir Istanbul després del terratrèmol de 1509 ("Petit extrem del món"), va construir una mesquita grandiós del seu nom a la capital, va enviar la seva flota per evacuar musulmans i jueus expulsats d'Andalusia i es va guanyar el sobrenom de "Wali" - " Sant".
Una de les guerres que va fer aquest sultà va passar a la història amb el curiós nom "Barba": el 1500, Bayazid va exigir a l'ambaixador venecià que jurés per la seva barba que el seu estat volia la pau amb Turquia. Havent rebut la resposta que els venecians no tenen barba: es rapen la cara, va dir burleta: "En aquest cas, els habitants de la vostra ciutat són com micos".
Profundament ferits, els venecians van decidir rentar aquest insult amb sang otomana i van ser derrotats, perdent la península del Peloponès.
No obstant això, el 1512, els genissaris, que van elevar Basid II al tron, el van obligar a renunciar al poder que se suposava que havia de transferir al seu fill Selim. Immediatament va ordenar l'execució de tots els seus parents en la línia masculina, per la qual cosa va passar a la història amb el sobrenom de Yavuz - "Mal" o "Ferotge". Probablement, també va estar involucrat en la mort del propi Bayezid, que va morir sospitosament ràpidament, un mes després de la seva abdicació.
Els amfitrions d'Istanbul
Selim I Yavuz va morir el 1520 i ja el 1524 els genissaris també es van rebel·lar contra el seu fill, conegut al nostre país com a Soliman el Magnífic (i a Turquia se l’anomena legislador). La casa del gran visir i altres nobles van ser robats, el despatx de duanes va ser destruït, Selim II va participar personalment en la supressió del motí i fins i tot, com es diu, va matar diversos genissaris, però, no obstant això, es va veure obligat a pagar-los..
El punt àlgid dels disturbis genissaris es va produir a principis del segle XVII, quan quatre sultans van ser retirats en només sis anys (1617-1623).
Però, al mateix temps, els cossos genissaris es degradaven ràpidament. El sistema "devshirme" va ser eliminat, i els fills dels genissaris i els turcs nadius es convertien en janissaris. La qualitat de l’entrenament militar dels genissaris i la seva eficiència en la lluita es van deteriorar. Els antics fanàtics ja no tenien ganes de lluitar, preferien campanyes i batalles per una vida ben alimentada a la capital. No hi ha rastre del temor que els genissaris van infondre als enemics de l’Imperi otomà. Tots els intents de reformar el cos segons els estàndards europeus van fracassar i els sultans que es van atrevir a fer aquest pas eren venerats com una gran sort si, de la fúria dels genissaris, aconseguien comprar els caps del gran visir i altres alts dignataris. L'últim sultà (Selim III) va ser assassinat pels genissaris el 1807, l'últim visir el 1808. Però el desenllaç d'aquest sagnant drama ja era proper.
Mahmoud II i l'última revolta dels genissaris
El 1808, arran d'un cop d'estat organitzat per Mustafa Pasha Bayraktar (governador de Ruschuk), el sultà Mahmud II (30è sultà otomà) va arribar al poder a l'Imperi otomà, que de vegades es diu Turc Pere I. Va fer l'educació primària obligatòria, va permetre la publicació de diaris i revistes, es va convertir en el primer soldà a aparèixer en públic amb roba europea. Per transformar l'exèrcit d'una manera europea, es van convidar especialistes militars d'Alemanya, inclòs fins i tot Helmut von Moltke el Vell.
El juny de 1826, el sultà Mahmud II va ordenar als genissaris (i n'hi havia uns 20.000 a Istanbul) declarar que no se'ls donaria xai fins que no estudien l'ordre i la tàctica dels exèrcits europeus. L’endemà mateix van iniciar un motí, que per algun motiu també es va unir a bombers i porters. I a les primeres files dels rebels, per descomptat, hi havia vells amics i patrons dels genissaris: els derviscos-Bektashi. A Istanbul es van saquejar moltes cases riques i fins i tot el palau del gran visir, però el mateix Mahmud II, juntament amb els ministres i she-ul-Islam (el líder espiritual dels musulmans de Turquia) van aconseguir refugiar-se a la mesquita de Sultà Ahmet. Seguint l’exemple de molts dels seus predecessors, va intentar posar fi a la rebel·lió amb promeses de misericòrdia, però els genissaris inflamats van continuar saquejant i cremant la capital de l’imperi. Després d’això, el sultà només va poder fugir de la ciutat o preparar-se per a la mort imminent, però Mahmud II va trencar de sobte tots els estereotips existents i va ordenar portar el xèrif Sandak, el sagrat estendard verd del profeta, que, segons una vella llegenda, era cosit de la túnica del mateix Mahoma.
Els anunciants van demanar als habitants de la ciutat que es posessin sota la "pancarta del profeta", es van lliurar armes als voluntaris, la mesquita del sultà Ahmed I ("mesquita blava") va ser designada com el lloc de reunió de totes les forces del sultà.
Mahmud II esperava l’ajut dels residents d’Istanbul, esgotat per la voluntat dels janissaris, que oprimien de totes les maneres possibles: imposaven tributs a comerciants i artesans, els obligaven a fer la feina de casa per si mateixos o, fins i tot, simplement els robaven els carrers. I Mahmoud no es va equivocar en els seus càlculs. Els mariners i molts ciutadans es van unir a les tropes que li eren fidels. Els genissaris van ser bloquejats a la plaça Eitmaidan i afusellats a trets. Les seves casernes van ser cremades i centenars de genissaris van morir-hi. La matança va durar dos dies, i després durant tota una setmana els botxins van tallar els caps dels genissaris supervivents i els seus aliats, els derviscos. Com de costum, no va ser exempte de calúmnies i abusos: alguns es van afanyar a informar els seus veïns i parents, acusant-los d’ajudar els genissaris i bektashi. Els cadàvers dels executats van ser llançats a les aigües del Bòsfor i n’hi havia tants que van interferir en la navegació dels vaixells. I durant molt de temps després, els habitants de la capital no capturaven ni menjaven peixos capturats a les aigües circumdants.
Aquesta massacre va passar a la història de Turquia amb el nom de "Happy Event".
Mahmud II va prohibir pronunciar el nom dels genissaris i les seves tombes van ser destruïdes als cementiris. L'Orde Bektash va ser prohibida, els seus líders espirituals van ser executats, tota la propietat de la confraria va ser transferida a una altra Ordre: nashkbendi. Molts Bektashi van emigrar a Albània, que durant un temps es va convertir en el centre del seu moviment. Actualment, aquest país és la seu del World Bektashi Center.
Més tard, el fill de Mahmud II, el sultà Abdul Majid I, va permetre als Bektash tornar a Turquia, però no van trobar la seva influència anterior aquí.
El 1925, com recordem, els Bektashi, juntament amb altres ordres sufís, van ser expulsats de Turquia per Kemal Ataturk.
I el 1967, Enver Hoxha (els pares del qual simpatitzaven amb les idees dels Bektashi) va aturar l'activitat del seu ordre a Albània.
Els Bektashi van tornar a aquest país el 1990, simultàniament al seu retorn a Turquia. Però ara no tenen cap importància ni influència a la seva pàtria històrica, i les seves "danses" místiques interpretades per conjunts folklòrics són percebudes per molts com una atracció divertida per als turistes.
