No fa molt de temps, molta gent del nostre país semblava estar obsessionada amb les profecies dels indis maies sobre la fi imminent del món. I per alguna raó es van referir als dibuixos representats a … el disc del calendari dels asteques, tot i que són "d'una òpera completament diferent". Al mateix temps, poques persones pensen que la “fi del món” per a aquests indis no era en absolut el que, per exemple, per als cristians! A més, per a ells podia arribar qualsevol dia, era suficient la sang de sacrifici humà per no ser vessada als altars dels déus. És a dir, si no us agradés als déus a temps, aquí teniu la "fi del món" i, en totes les altres circumstàncies, els déus no permetrien mai la pèrdua de la gent perquè els alimentaven !!! Però, d’on podrien treure tanta sang de sacrifici, al cap i a la fi, els mateixos asteques no van tallar literalment tothom seguit?
Pintura de Bonampak. Presteu atenció a la figura del regle de la dreta, a la mà de la qual hi ha una típica "llança de líder", coberta amb una pell de jaguar. Als derrotats se'ls va arrencar les ungles perquè no poguessin resistir.
La religió i els rituals dels asteques: la font de guerres incessants.
Aquí cal assenyalar el següent: la creença dels asteques i dels maies difereix de la resta de religions en què el seu objectiu no era salvar l’ànima, sinó salvar el món sencer, mentre que el sacrifici humà hi jugava un paper important. Es va vessar sang per endarrerir la mort del sol, perquè si mor, aleshores el món sencer morirà. A més, per a ells no es tractava en absolut de sacrificis humans com a tals, sinó del no-shtlahualli: pagament d'un deute als déus. Un cop els déus van donar la seva sang per crear el sol, van creure i sense noves porcions de sang morirà. Cal reposar la sang dels déus, en cas contrari també moriran i, si és així, la gent hauria d’haver mort per la vida d’aquest món i no tenien esperança de salvació al mateix temps.
Piràmide de Kukulkan - "Serp emplomallada" a Chichen Itza a la península de Yucatán.
Tant els joves com les belles noies van ser sacrificats als déus, però, abans, els presoners capturats a la guerra, perquè els sacerdots dels asteques i maies van salvar el seu propi poble per als casos més extrems. Per tant, la raó de ser d’ambdós pobles era la guerra, la finalitat de la qual no era tant l’espoli, tot i que també es va produir, sinó la captura del màxim de presoners, destinats al sacrifici als déus!
Va emportar-se un pres: obtingueu la vostra recompensa.
Per a tots aquests pobles, la guerra era la sort de la casta escollida, la casta guerrera, i no era gens fàcil per a un simple pagès convertir-se en guerrer. Però podeu! Els sacerdots observaven els jocs dels nois, es van animar especialment i els més animats van ser seleccionats per a la formació i el servei militar. És clar que per als pares camperols era un regal del destí i la millor manera de sortir de la pobresa. És interessant que la principal essència de la "ideologia" ensenyada als futurs guerrers fos que un enemic mort no aporta cap benefici i no té cap valor. Però viure i, a més, també un noble presoner, és el que és extremadament necessari. Més captius, més víctimes i més gràcia dels déus. Per tant, l’estat de guerrer estava directament relacionat amb quants enemics va capturar. A més, tant els asteques com els maies van començar a designar-ho molt aviat amb roba i adorns adequats.
Bé, la roba i les decoracions de la pel·lícula de Mel Gibson "Apocalypse" (2006) es mostren de manera molt realista.
Per dir-ho d’alguna manera, fora de l’ordre, també es practicava, per tant, tant els soldats com els comandants, com a senyal de la professió, havien de portar un mantell de tilmatli, fixat amb una forquilla a l’espatlla dreta i que caia lliurement al llarg del cos. Qualsevol persona que aconseguís fer un pres tenia dret a decorar-lo amb flors. El que se’n va endur dos portava un tilmatli taronja amb una sanefa a ratlles. I així successivament: com més presoners, més difícil és el brodat al tilmatli, més joies es prohibeix a la gent comuna. La recompensa per als captius eren les joies fetes d’or i jade, de manera que els soldats que les rebien de seguida es convertien en persones riques i tots els membres de la comunitat els respectaven. Bé, abans de la batalla, cada guerrer es posava el seu "uniforme": roba del seu propi color, adorns de plomes, agafava un escut amb un patró assignat. Així, tothom que el va veure va comprendre immediatament de quina “qualitat” era i, molt probablement, també va exercir el paper de pressió psicològica sobre l’enemic. Al cap i a la fi, una cosa és barallar-se amb qui se n’ha endut una, i una altra molt diferent quan és atacat per un guerrer magníficament decorat que ja n’ha capturat cinc.
Tilmatli corresponent al nombre de soldats capturats. "Codi de Mendoza". Full 65, cara frontal. Biblioteca Bodleian, Oxford.
Armes per igualar els objectius …
Pel que fa a les armes, a jutjar per les imatges que ens han arribat, els guerrers maies, en primer lloc, van utilitzar llances, que el nostre historiador nacional A. Shekhvatov va comptar fins a nou tipus. El primer tipus és una llança ordinària (naab te) * amb una punta de sílex al final, a sota de la qual hi havia una roseta de plomes. La longitud és l’alçada d’una persona, de manera que probablement era una arma per al combat cos a cos. El segon tipus és una llança sobre la qual penja alguna cosa com un banderol o una xarxa. El tercer tipus es distingia pel fet que la roseta de plomes estava desplaçada cap avall i, en el quart, entre aquesta roseta i la punta hi havia alguna cosa com una trena amb dents que sobresortien. És a dir, aquesta és clarament una arma per al combat cos a cos, i aquestes dents podrien servir, bé, diguem-ne, perquè l’enemic no pogués agafar la llança o infligir-los cops de picar. El cinquè tipus és, molt probablement, la "llança dels líders", perquè tota la seva superfície darrere de la punta (fins al punt de la subjecció) estava incrustada o coberta amb una pell de jaguar. El sisè tipus és una llança cerimonial ricament decorada, però el setè tenia una punta d’uns 30 cm de llarg amb petites dents. Al mig del fust hi ha alguna cosa així com una guàrdia i és molt possible que aquestes "dents" fossin de fet les dents de rates o taurons, que s'introduïen en una base de fusta. Consells coneguts de fusta, asseguts als costats amb plaques de vidre volcànic d’obsidiana. Es suposava que una arma d’aquest tipus causaria ferides amples, cosa que provocaria una pèrdua ràpida de sang. El novè tipus s'assemblava a dispositius enganxats japonesos per aferrar-se a la roba de l'enemic. Al final tenien una punta i darrere hi ha processos amb ganxos i dents.
Guerrers nobles-asteques amb vestits de combat que indiquen el seu rang i amb llances a les mans, les puntes dels quals estan assegudes amb obsidiana. Codi Mendoza, full 67R. Biblioteca Bodleian, Oxford.
Els dards (h'ul, ch'yik) tenien una longitud de més d'un metre i mig i estaven destinats al llançament. Es portaven en feixos o, potser, d'alguna manera es fixaven en alguna cosa com un clip a la part posterior de l'escut. I no només van llançar, sinó amb l'ajut d'un atlatl (nom asteca), un llançador de llances (h'ulche), que augmenta significativament el rang de llançament. L’atlatl semblava un pal amb una ranura que recorre tota la seva longitud i amb un èmfasi a l’extrem; s’hi van fixar dues parts en forma d’U per als dits. El dard es va col·locar en aquesta ranura i, a continuació, l'atlatl es va sacsejar bruscament en direcció a l'objectiu en un moviment similar a un cop de fuet. Com a resultat, va volar cap a l'objectiu amb una força vint vegades la força d'un llançament normal i va colpejar molt més fort. Molt sovint es representava en mans dels déus, cosa que suggereix que els indis pensaven que aquest dispositiu era molt eficaç. Es coneixen moltes imatges d’aquest dispositiu, a més, de vegades estaven ricament decorades i, pel que sembla, feien el paper d’una mena de varetes.
Pintura a Bonampak. Escena de batalla.
Els indis maies coneixien les cebes, tot i que no es troben als famosos frescos de Bonampak. Però els asteques consideraven l'arc "arma baixa" de les tribus salvatges de caça, indigne d'un guerrer real. Els arcs eren més petits que l'altura humana, però prou grans. Fletxes - canya, a la part on hi havia una punta de sílex o d’os, estaven reforçades amb una inserció de fusta. El plomatge estava fet de plomes d’àguila i lloro, i s’enganxava a l’eix amb resina.
La fona (yun-tun) es va utilitzar juntament amb altres dispositius de llançament, tot i que el sacerdot espanyol Diego de Landa, a qui devem molta informació sobre la història d’aquest poble, va escriure que els maies no coneixien la fona. Es va teixir a partir de fibres vegetals i es va poder llançar la pedra fins a 180 m amb la seva ajuda, però els arquers i els fioners mai van ser utilitzats com a forces principals en la batalla, ja que els soldats els van dispersar fàcilment amb armes pesades.
Guerrers dels asteques amb espases makuavitl a les mans. Del llibre IX del Còdex florentí. Biblioteca Medici Laurenziana, Florència.
A més de la llança, l '"arma pesada" incloïa una "espasa", un makuavitl, que semblava … el nostre rotlle camperol rus per batre la roba durant el rentat, però només amb plaques d'obsidiana inserides a les seves vores estretes. Era possible colpejar l'enemic amb el costat pla i atordir, i amb una ferida aguda i greu, o fins i tot matar. Landa va tornar a argumentar que els maies no en tenien al segle XVI. Tot i això, es poden veure en relleus i fins i tot en murals de Bonampak. Els asteques fins i tot tenien models a dues mans d'aquesta arma, que posseïa un poder destructiu realment terrible.
Els eixos (ch'ak) fins i tot podrien tenir un pom metàl·lic de coure forjat, un aliatge d'or i coure, o fins i tot de bronze clàssic. Estaven ricament decorades amb plomes i sovint s’utilitzaven amb finalitats cerimonials.
Ganivet sacrificial asteca d'obsidiana amb mànec incrustat. Museu Antropològic de la Ciutat de Mèxic.
El ganivet era, en primer lloc, l’arma dels sacerdots amb què feien els seus bàrbars sacrificis. Però, per descomptat, es feien servir ganivets senzills de sílex i plaques d’obsidiana en tots els estrats socials dels indis mesoamericans.
